4.1.в.  Середні віки - це період неподільного панування феодалізму, кріпосницького ладу. Середні віки - це в той же час період неподільного панування  християнської  релігії на європейському контененті. Ось ці дві особливості і в той же час два фактори - феодалізм і християнство - зумовили собою зміст, стан та соціальне місце філософії періоду Середньовіччя.

4.1.г.   Ми вже знаємо, що увесь духовний світ широких верст населення в історичному минулому повністю спирався і проростав на грунті світогляду релігійного. На початку нашої ери Римська імперія та релігія її населення потрапили в кризовий стан. Християнство за тих часів було  одноразово  відображенням релігійної кризи і  виходом з неї.

Християнство було якісним стрибком вперед; стало принципово новим етапом в історії розвитку релігії. Замість віри в багатьох богів (політеїзму) воно запропонувало віру в єдиного Бога (монотеїзм); замість повсемісних релігій національних вона стало релігією  для всіх народів (світовою). Будучи новою релігією, християнство могло вистояти і утвердитися в своїй якості, лише рішуче і всебічно заперечивши несумісні з ним якості тогочасного греко-римського світу.

В силу зазначених причин християнство розірвало ланцюг спадкоємності в розвитку історії всієї культури людства. За висновками цілого ряду дослідників - серед яких знаходиться чимала кількість і богословів - християнство на 1.000 років загальмувало соціальний і культурний розвиток людства. Це сталося наслідком того, що християнство знищило всю античну культуру, як культуру язичнецьку, як культуру антихристиянську. Християни зруйнували грецькі храми, звалили статуї богів; заборонили театри, спортивні змагання; спалили книгосховища, в тому числі знамениту Олександрійську бібліотеку. Разом з античною культурою була знищена і антична філософія. [Декретом святого і християнолюбивого візантійського імператора Юстиніана остання антична школа платонізму в Афінах була ліквідована  в 529 році.]

4.2. Взаємини християнства з філософією.

4.2.а.   Християнство - релігія, а тому і світогляд християнства - це світогляд релігійний. А як ми вже знаємо, релігійний світогляд за рівнем свого розвитку стоїть нижче світогляду філософського. І не лише нижче. З перших же днів свого існування християнство заявило про своє вороже  ставлення до філософії.

Творці та діячі первісного християнства протягом 1-2 століть були виключно євреями за національністю та іудаїстами за релігійними переконаннями. У створенні системи християнських вірувань (світогляду) вони виходили з окремих текстів Танаху  (Святого письма іудаїзму). Тексти, наприклад, книг Нового завіту - власного святого письма християнства -  зіткані з текстів Танаху (Старого завіту). Так, більше частина Апокаліпсису - найпершої книги християнства - складається саме з прямих цитат та переказу Старого завіту. В решті книг Нового завіту, загальним обсягом десь біля 15 друкованих аркушів, Старий завіт цитується 350 раз - двічі на кожну сторінку!

Автори новозавітних книг загалом негативно ставлилися до сучасної їм філософії, осуджували всяку “мудрість світу цього”. Ісус Христос обіцяє в своєму небеснму царстві блаженство лише “духовно убогим людям” (Матвія, 5:3; Луки, 6:20). Апостол Павло в своїх посланнях настійно застерігає: “Брати! Стережіться, щоб хтось не спокусив вас філософією та пустими обіцянками за звичаями людей та по законам природи” (Колосянам, 2:8); “Мудрість світу цього - то безумство перед Богом” (1-ше коринфянам,3:19); філософи, “називаючи  себе мудрими, подуріли” (Римлянам, 1:22). Протягом перших століть християнство рекрутувало собі послідовників серед знедолених низів Римської імперії, з числа неписьменних, некультурних, озлоблених - а тому і ворожих грамотності, культурі та, особливо, філософії - верств населення. Саме на таких розраховували проповідники християнства. Ось як в дусі ненависті до античної культури пише апостол Павло: “Через пророка Ісайю Бог говорить нам: “Вигублю мудрість філософів (в перекладах - “мудреців”) і розум розумних відкину” (Ісайї, 29:14).Де ж тепер той філософ? Де той грамотей? Де зараз ті дослідники світу цього? Чи не перетворив Бог філософію світу цього на дурницю?! Через те, що світ своєю філософією не зрозумів Бога мудрістю божою, то Богу знадобилося рятувти віруючих через дурниці в (своїх) проповідях. Он іудеї звертють увагу лише на чудеса та знамення, а греки - на мудрість (на філософію). А ми, християни, проповідуємо розіп’ятого Христа, що іудеям сприймаається, як богохульство, а грекми, - як дурниця. А для християн з числа іудехв та греків наша проповідь про Христа - це проповідь про божу силу та про божу мудрість. Дурниця у Бога - розумніша людської мудрості; неміч у Бога - сильніша людської могутності. Зверніть, брати, увагу на на своїх одновірців. Серед них мало хто володіє знаннями про матеріальний світ, мало хто шляхетний, мало хто фізично здоровий. Бог обрав немічних, щоб присоромити мудрих; простаків, принижених та бевзнів, - щоб таким чином показати зневагу до достойників” (1-ше коринфянам, 1:19-28).

Таке вкрай зневажливе ставлення до філософії (а відтак - і до культури, і до прогресу, і до науки) знайшло своє продовження в діяльності Отців і Вчителів церкви, безперервним ланцюгом дійшло аж до наших днів. В їх шерензі стояли такі видатні діячі церкви,  як  Таціан Ассірійський, Тертулліан Карфагенський, Кирило Олександрійський (3-4 століття); папа Григорій Богослов (6 ст.), Петро Даміанський (10 ст.), натхненник хрестових походів Бернард Клервосський (12 ст.), містик Мейстер Еккарт (14 ст.), святий православної церкви Григорій Палама (15 ст.), видатний вчений і чернець-затворник Блез Паскаль (17 ст.), вожді старообрядницького руху Авакум Петров та Микита Пустосвят (кінець 17 ст.), датський мислитель і пастор Сьорен К’єркегор (19 ст.), отець Іван Сергієв (Кронштадський) та отець Павел Флоренський (20 ст.), сучасні діячі “Діалектичної теології” та ідеологи єговізму і п’ятидесячництва. Вся ця лінія негативного ставлення до розуму і філософії проростала на духовному грунті Нового завіту, надихала войовничу антикультуру, знаходила повне розуміння і підтримку в середовищі нерозвинених мас простих віруючих християн.

Проте, оскільки первісне та раннє християнство формувалося стихійно, без тиску чи керівництва якогось одного  діючого авторитета, то у його релігійне жерло безконтрольно, самопливом засмоктувалися  різні та суперечливі елементи, в тому числі - і стосовно ставлення до античної культури і філософії. В наслідок цього уже в текстах новозавітних книг потрапили позитивні оцінки людської мудрості (Софії), в тому числі - і філософії. Так, уже автор першої християнської книги, Апокаліпсису, відкрито розраховує на догадливість та мудрість своїх читачів (13:8; 17:9). З фрагментів  послань апостола Петра (2 Петра, 3:10-12) та Павла (Колосянам, 2:8-20) видно, що іх автори добре знайомі з вченням грецьких філософів - мілетської школи, Геракліта, Емпедокла - про елементи (“стихії”) світу, про знищення та відродження Всесвіту через вогонь. Автор першого послання до коринфян для посилення своєї аргументації посилається на слова з п’єси древньо-грецького філософа Менандра, влучно висміює  вчення сучасних йому циніків, цитуючи при цьому слова засновників цієї школи Антисфена та Діогена (15:32-33). Автор євангелія від Луки, безсумнівно, був грецьким стилістом, знався на історії та архівних документах. При науковому дослідженні в тексті Нового завіту можна виявити помітні сліди впливу на його авторів неоплатонізму (особливо в євангелії від Івана), стоїцизму (в посланнях апостола Павла та в синоптичних євангеліях), гностицизму (послання апостола Петра, євангеліє від Івана).

{Одначе, автори священного тексту Нового завіту у всякому разі - не філософи, здебільшого - і не богослови. Більша частина тексту Нового завіту написана “селянською” мовою:  образно, дохідливо, просто, переконливо, конспективно. Саме на такому текстуальному фунданменті будувалися і до цього часу  будуються всі християнські богословські концепції, в тому числі - і такі  карколомні, що доступні лише невеличкій частині добре натренованих богословів. Щоб переконатися в цьому, варто лише засісти за читання хоча б таких розрекламованих нещодавно книг, як “Столп и утверждения истины” Павла Флоренського (написана на початку 20 століття) або “О небесной иерархии” Діонісія Ареопагіта (написана в 6 столітті).}

4.2.б.   Проте християнство ніяк не могло обійтися без філософії. Без філософії християнство ні за яких інших умов не змогло б сформуватися як релігія найвищого гатунку, -  як релігія космо-політична, як релігія світова, а згодом і як релігія абстрактного монотеїзму.

1. Введение

Когда первоначальное христианство, пройдя полутарастолетнее развитие, наконец, почувствовало себя относительно самостоятельным от иудаизма религиозным образованием и отличным от так называемого язычества религией, оно почувствовало крайнюю необходимость осознанать самое себя и привести в хоть какую-то систему свое религиозное мировоззрение. Сначала это было делом различного рода бродячих и осевших проповедников христианства: апостолов, пророков, пресвитеров, диаконов, целителей, глоссолальщиков (разговаривающих «иными» языками), епископов, толкователей и им подобных служителей Бога христианского. Со временем возникла необходимость специально подготавливать прозелитов ко крещению и принятия в общину христиан. Наметившихся овец христианства сначала зачисляли в число приближенных. Их в то время называли оглашенными, посколько им только вкратце «оглашали» христианское вероучение. В меру распространения христианства возникла необходимость квалифицированного изложения сущности христианства. Уже к концу второго столетия появляются катехизические школы или, по-другому,  школы «катехуменов» (от греческого слова «kat’echizo – оглашаю, излагаю усно), в которых учение христианства излагалось в виде ответов на вопросы. Катехизические школы существовали в городах и крупных населенных пунктах. Эти катехизические школы послужили основавой появившися в начале 3-го столетия христианских богословских школ, которые принялись за приведение в систему и аргументированное изложение сущности христианского вероучения. На протяжении 3-6 столетия в рамках христианства действовало несколько крупных и десятки мелких богословских школ. Эти школы пропагандировали различные варианты христианства и жестоко враждовали между собой, но вместе с тем своей взаимной неприязнью и в процессе взаимной борьбы способствовали постепенной выработке догматов и унификации христианского мировоззрения.

Мы не будем сейчас анализировать сущность богословских тонкостей разногласий между христианскими богословскими школами. Остановимся только на их отношениях к философии и мерой использования философии в своем богословствовании. А именно это обстоятельство послужило началом  формирования собственно средневековой, христианской, философии.

Значительная часть христианских богословских школ 3-4 столетия полностью отрицала значение и пользу для христианских верований философии, порицали последнюю и всячески избегала ее[1]. Среди таких следует отметить,  малоазийскую (Кападокийскую) и северо-африканскую (Карфагенскую) школы.  Другие же богословские школы старались использовать греко-римскую философию как для поднятия идеологического внешнего престижа христианства, так и для внутреннних потреб: систематизации и четкой формулировки основных положений христианского вероучения[2]. Среди таких школ доминирующее и решающее для будущего христианского вероучения  место занимали взаимно конкурирующие между собой Александрийская и Антиохийская богословские школы. Обе эти школы дружно пытались согласовать христианскую веру с разумом, догматы христианской церкви вложить в рамки философского дискурса. Бурная деятельность и непримиримая вражда между этими школами испирировала созыв шести Вселенских и десятки поместных соборов, на которых виднейшие иерахи и монашествующая братия в спорах, а нередко и на кулаках, доказывали свою правоту и утверждали истины христианской церкви, как то в классической форме было продемонстрирована в 449 году на Вселенском  Эфеском, прозванным «Разбойничьим», соборе[3].

5.1. Исторические предпосылки   Возрождения:

5.1.а.    С середины  15 столетия прекратилось бескомпромиссное - не на

жизнь, а на смерть! -  противостояние в международном плане ислама и христианства. О христовых походах или о священном газавате уже не могло быть и речи. Мусульмане окончательно овладели землями южного Средиземноморья, а после захвата Константинополя (1453 год) окончательно  вытеснили христиан из Азии. А христиане, в свою очередь, окончательно вытеснили мусульман из католической (Западной) Европы, уничтожив в 1492 году ( в год открытия Колумбом Америки) на Пиренейском полуострове Кордовский халифат. Все населения Европы было окончательно христианизовано.

5.1.б.     После окончание  Столетней войны (1337-1453) между Англией и Францией в отношениях между европейскими странами наступает период относительного мира. Создались условия для того, чтобы спокойно осмотреться, уяснить  свое историческое местонахождение, сделать из пройденного пути принципиальные выводы... Под эпохой Средних веков наступило время подводить итоговую черту. Средневековье закончилось. Надлежит начинать новый этап исторического продвижения вперед. Неуклонно наступала эпоха Возрождения, Ренессанса.

5.1.в.     Третьим важнейшим историческим фактором стал упадок влияния церкви на общественно-государственную жизнь стан Западной Европы. К этому времени христианство идеологически законсервировалось и в принципе оказалось неспособным к дальнейшему прогрессу: развитию или усовершенствованию. К этому присоединялось внутреннее моральное разложение церковной иерархии, вследствие чего она потеряла бывшую власть над светскими  государями. В свою очередь феодализм, как социально-политический строй, еще не исчерпал резервов своего прогрессивного развития. Более того, именно к рассматриваемому нами времени для расцвета феодализма. При этих условиях светская власть освобождается от церковного верховенства над собой. Церковь и христианство вытесняется  с дороги исторического прогресса на маргинальные (побочные, второстепенные, только - сопутствующие) позиции. В Европе повсеместно началось интенсивное развитие государственно-политического строя абсолютной монархии, которая в границах своей власти берет верх над властью церковной. В Англии это осуществлено со времени утверждения на престоле династии Тюдоров (1485 год),  во Франции - Людовика ХI (1461), в Испании - Изабеллы и Фердинанда (1479), в России - Ивана ІІІ (1462), в Венгрии  - Матвея Корвина  и так далее.

Ослабление, а то и  - подрыв господства церкви в политической жизни народов Европы самым положительным образом сказалось на всех сторонах социальной, исторической и культурной жизни народов Европы. Мы отставим в сторону детали и анализ социального и исторического аспектов периода Возрождения. Нас сейчас интересует, прежде всего, культурная жизнь европейских народов, в частности и главным образом - развитие и состояние философской мысли.

2. Идеологические (духовные) факторы эпохи Возрождения.

5.2.а.  Культура исторически развивается только  в меру органического усвоения достижений  культурного наследства. Только кроманьонец и троглодит[1]  начинал развитие свое и всего человечества с пустого места. Средневековье, как мы уже знаем, начало свое культурное развитие с уничтожения исторически предшествующего ему, Средневековью,  пласта культуры - культуры античности. В духовном отношении Средневековье до конца 14 столетия окончательно себя исчерпало.  Оно к этому времени завершило свое исторические и культурное развитие. А после себя Средневековье оставляло, практически, только свою собственную, в высшей мере схоластизированную теологией культуру - культуру христианскую. Вот почему следующая за Средневековьем культура в поисках новой опоры своего дальнейшего развития вынуждена была переступить через христианство.

Критикуя веру в сверхъестественое, разоблачая церковное мракобесие, развенчивая насаждаемый проповедниками христианства   непогрешимый и незыблемый авторите Библии, атезм вовсе не отрицает содержание принципов общечеловеской морали, которая временами пропагандируется  в церквах и на молитвенных собраниях верующих. Впрочем, сами верующие не запонимаюи и не знают точных формулировок и сущности церковных догматов, не разираются в подлинном содержание «священных писаний» и, как показываают наблюдения и социологичесие исследования,  легко и прочно принимают к своему сведению и руководству именно слышимые ими принципы общечеловеческой морали.

Но те же наблюдения и та же практика показывают, что сами проповедники примером своей жизни вовсе не следуют этим, содержащимся, например, в евангелиях и так называемых Житиях святых, моральным принципам.  Лично я, к примеру, не смотря на мое чёткое неприятие религиозного мировоззрения, серцевиной которого является вера в сверхъестественное (богов, чертей, чудеса), очень, всей душой, приветствую тех церковных деятелей, поведение которых соотвествует правилам общечеловеческой морали и чему-то там из наставлений Библии. Если церковь, секты и расколы, придерживаясь свои религиозныых убеждения, начнут проповедовать верующим и насадждать среди своих кадров подобные принципы, то кому от это станет или будет плохо? В своем «Публичном обращении к патриарху Кириллу Гундяеву» я призывал его вести себя благопристйоно, брать для себя жизненный образец из, например, жизни патриарха константинопольского святого Иоанна Злотоусого…

Будь проповедники порядочными людьми, не наруушай они правил общечеловеческой морали, не только верующим, а всему обществу, в том числе и нам, атеистам, было бы набагато лучше, чем есть сейчас. А поэтому в практическом плане я считаю полезным и верующим и неверующим прочитать и вдуматься для самого себя объективное – не богословское и не атеистической – научное интервью , которое дала редакции "HARBARD BUSINESS REVIEW" Ирина Карацуба.

Евграф Дулуман. 

Світогляд Т.Г. ШЕВЧЕНКА: Релігія і Атеїзм

З М І С Т:

ВСТУП: Світогляд великих людей.

1.Ім’я Тараса Григоровича Шевченка в ідеологічній боротьбі.

2. Поет зневажливо ставився до церкви і попів.

3. Біблійні сюжети в творчості Т. Г. Шевченка.

4. Т.Г. Шевченко заперечував існування Бога.

5. Церковники про ставлення Т. Г. ШЕВЧЕНКА до релігії.

6.Форми спотворення світогляду Т. Г. ШЕВЧЕНКА.

ЗАКЛЮЧЕННЯ: Гімн черничий.

ВСТУП.

Світогляд великих людей – це та загальна духовна опора, на якій він стоїть, з точки зору якої дивиться на світ, бачить його і зображує своє бачення нам. За змістом і ґатунком світогляд різних великих людей, як і людей звичайних, різний, що дає нам формальні підстави вбачати в них, великих людях, своїх однодумців та вчителів, або чужих нам та опонентів.

Великі люди бачать дальше нас, глибше нас і краще нас. А тому ідеологи різних груп і верст населення всіляко намагаються впливових великих людей разом з їх творчістю зарахувати до своїх однодумців. При цьому їх в першу чергу цікавить не саме творчість великих людей, а їх особистий авторитет. Проте в творчості велика людина виражає свою особистість лише опосередковано і не завжди адекватно. Так, в архітектурі чи в музиці особистість творця виявляється меншою мірою, аніж то ми можемо побачити в творчості літературній. Іще до цього: людина, що пише церковну музику може бути зовсім не церковною; той, що пише патріотичні твори, може виявитися зовсім не патріотом; той, що пише про насолоду випивки, не обов’язково алкоголік.

Проте є великі люди, які в своїй творчості найбільш адекватно виразили свої особисті переконання, самого себе. До таких людей належить і Тарас Григорович ШЕВЧЕНКО.

This is a forwarded message
From: Свобода от религиозного фундаментализма <coluda@mail.ru>
Date: Wednesday, March 9, 2011, 10:28:10 PM
Subject: просьба

Данное письмо вам отправил Люда Ко с сайта http://sotref.com/

------------------------------------------------
Текст сообщения
------------------------------------------------

  Добрый день! У меня к Вам просьба:нельзя ли скоректировать 
на мониторе статью "Верующий!Прочти библию"так,чтобы хорошо было видно окончания фраз.Очень хочется распечатать и отправить моей подружке в Сибирь,у которой нет компьютера и никогда не будет.Спасибо.
Люда

Уважаемая Люда!

С удовольствием выполняю Вашу просьбу.

Читайте и любым способом распространяйте наши публикации.

Евграф Дулуман.

11 марта 2011 года.

Почему христиане не читают Библию?                                                 

Так уж повелось, что христиане, особенно православные христиане, практически ничего не знают о других религиях. Изучать религиозные взгляды других людей православным христианам строжайше не рекомендуется. Возбраняется даже читать священные книги других народов. А всё что в них написано - трактуется как "происки дьявола".

Если вы православный христианин, то может быть вас раздосадуют подобные взгляды, и может быть, вы даже начнёте спорить. Но спорить тут не с чем. Я могу гарантировать, что если вы православный и не занимаетесь религиоведением профессионально, то вы не прочитали не единой священной книги других религий или книги содержащей иное вероучение. Нет, конечно вы могли видеть эти книги, держать в руках, даже листать страницы, но прочитать её полностью вы не удосужились. Если вы изначально православный, конечно, а не перекрестившийся адепт какой-нибудь религии или секты. (Кстати, именно поэтому в христианской православной среде царит масса предрассудков, сплетен и откровенной лжи про другие вероисповедания.)

И хорошо бы, если православные христиане не читали только этих самых дьявольских книг. Оказывается, подавляющее большинство не читало и своей священной книги - Библии. В лучшем случае - пару другую книг из Нового Завета, евангелие от Матвея да книгу Бытия - и то не полностью. Конечно, некоторые врут, что читали всю Библию. Или говорят, что вроде читали всё, но... Но в принципе, даже и врать им особо не требуется. Не их дело читать Библию. Их дело - попов слушать. Те всё знают и расскажут. Правда нараспев, скороговоркой и на ломанном русском. Если повезёт, можно разобрать "господи помилуй мя" или ещё что ни будь столь же значимое.

Если у вас, дорогой читатель, опять возникло желание спорить, то ответьте себе самому на простой вопрос - "прочитал ли я хоть раз всю Библию - от начала и до конца?". Не "понял", не "запомнил", не "знаю", а именно "прочитал" ? Именно всю. И поскольку отвечаете себе, то врать не обязательно - будьте честны с собой. Да и грешно врать перед богом - ведь вопрос то о Библии.

tri-prezidenta.pdf.doc [27,5 Kb] (cкачиваний: 62)
Мракобесие постепенно становится официальной идеологией России. И это тот редкий случай в стране, когда пример – "как надо жить" задаётся народу сверху, на личном примере: верования отсталых народов и средневековья вписались как в кабинеты Кремля, так и в виллы Рублёвки, где обитает знать.

В воскресенье, 7 февраля по телевидению на "Первом" показали документальный фильм. В нём очень подробно было рассказано, как болгарская ясновидящая "бабушка Ванга" активно участвовала в судьбе первого президента России Ельцина. Ванга, оказывается, консультировала Бориса Николаевича – куда лететь на самолёте, что говорить, встреч с какими людьми избегать. При этом участие Ванги в судьбе России обходилось в сущие копейки: за работу ей платили сахаром и наручными часами.

...Вот если бы у Дмитрия Анатольевича тоже было 19875 душ-помощников, как у шамана Коли, дела в стране наверняка пошли бы на лад. Это как в том старом анекдоте, когда Владимир Путин наставляет депутатов: "Господа, всё поделили, приватизировали, распродали. Пора бы уже и о людях подумать". На что ему хором народные избранники отвечают: "Да, душ по 200-300 неплохо было бы".

Если уж возвращаться в Средневековье, так уж сразу, а не по частям.

Человечество от времен первого проблеска у них сознания и самосознания, другими словами – появления у них мировоззрения[1], ставило, ставит и пока живёт непременно будет ставить вопрос к окружающей его действительности и к самому себе: «Откуда и почему все это, окружающее меня,  взялось?»; «Откуда и почему появился человек?»; « Почему именно в этом месте и  именно в это время появился и живу я?».

В каждое свое время человек находил ответы на эти кардинальные, труднейшие, вопросы мировоззрения. Эти вопросы отражены и дошли до нас в виде археологических изображений, пиктограмм; клинописей, иероглифов, резей и черточек и иных фиксаций;  в виде устных и записанных религиозных мифов и сказаний, в виде первых квазинаучных предположений и догадок, а в новое время и сейчас в виде научно аргументированных гипотез и теорий.

... 

Ученые естественно с порога отвергли утверждение папы о создании «Первоатома» Богом. Во-первых, ссылка на творящего Вселенную из ничего Бога не ставила точки на вопрос: «Что было до этого?»  Если все обязательно должно возникать по той и ли иной причине, то и Бог, творящий Вселенную из ничего, должен иметь свою причину. Тогда возникает следующий закономерный логический вопрос: «А кто, в таком случае, создал Бога? Почему, когда и в силу каких причин возник Бог?» А если Бог не имеет причин своего возникновения, то почему без такой же причины не может существовать Вселенная, материальный мир. К тому же, если богословы говорят о существовании беспричинного Бога, то каким же образом наука может узнать о существовании Бога. Своего существования Бог никаким образом не показывает, не проявляет. Существование Бога ни науке, ни нам смертным неизвестно. О существовании Бога не ведают и верующие. Они не знают, что Бог есть. Они только верят, что Бог существует. Понимаете, – верят, а наука должна – знать. А в существования мира, Вселенной не надо верить. Все - и безбожники и набожные - знают, что Мир, Вселенная есть. Вот она! Перед нами, вокруг нас и в нас самих! И для этого не нужны никакие доказательства. Что же касается веры в существование Бога, то такая вера навязывается человеку не путем знаний, а путём превратного воспитания. Одних, в силу объективных и субъективных причин, путём извращенного воспитания заставили верить в христианского бога Саваофа/Иегову, других – в Аллаха, третьих - в Зевса, четвертых - в Будду… Да всех богов верующих и не перечтёшь! И каждый верит в существование навязанного ему бога, а навязанных другим верующих других богов решительно и бесповоротно отвергает. Из каждой, условно говоря, тысячи богов религий каждый конкретный верующий считает ложными и отвергает 999 богов существующих религии и из числа 1000 верит только одному своему. Если говорит объективно, если говорить доказательно и научно, то какие есть объективные, доказательные гарантии у верующего, что он, имея перед собой 1000 богов разных религий, выбрал именно того бога, который настоящий бог. Но ведь «настоящий» бог данного верующего  999-тью существующим в настоящее время религиями  считается богом несуществующим. Если в данном случае выражаться статистически, то каждый верующий верит в ничтожнейшего, несуществующего бога.  Если зайдете, к примеру,  в казино и будете ставить по сто долларов на каждую ставку, но гарантировано выиграете только каждую тысячную ставку, другими словами, положив на кон сто тысяч долларов, вы выиграете только сотню долларов, то это вы посчитаете выигрышем? Избави вас несуществующий бог от таких выигрышей…

ЗНАЕТ ЛИ ПАТРИАРХ ВСЕЯ РУСИ ИСТОРИЮ РУСИ?

"Я понял, в чём ваша беда. Вы слишком
серьёзны. Серьёзное лицо - ещё не признак ума,
господа. Все глупости на Земле
делаются именно с этим выражением.
Вы улыбайтесь, господа, улыбайтесь!"

Такой завет оставил нам "Тот самый Мюнхгаузен" Григория Горина, удаляясь "с Мартой всё выше и выше по лунной дорожке"… И мы пытаемся улыбаться, изо всех сил – особенно когда наворачиваются слёзы – от слишком серьёзных заявлений слишком серьёзных людей.

...Святейший Патриарх Кирилл коснулся темы межрелигиозных отношений в России. Предстоятель Русской Православной Церкви подчеркнул, что в истории России не было религиозных войн: люди разных традиций и вер умели жить в непосредственной близости, с любопытством по отношению друг к другу, но без агрессии. Вместе с тем, существует и угроза радикализма на религиозной почве, развивающегося в значительной степени вследствие влияния из-за рубежа. Святейший Патриарх выразил убеждение, что в России нужно уделять особое внимание межрелигиозному фактору, строить отношения таким образом, чтобы исключать всякую радикализацию и препятствовать ей, если она привносится извне".

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

После рассмотрения динамики умирания, перейдем к анализу доводов и положений, которыми оперируют практически все адепты "жизни после смерти" и "нематериальной души".

Ссылки:

• д-р Элизабет Кюблер-Росс,("О смерти и умирании",1969)
• Дж. Мейерс ("Голоса на краю вечности",1973)
• Р. Моуди "Жизнь после жизни" (1976)
• д-р Элизабет Кюблер-Росс,("Смерть не существует",1977)
• Д. Р. Уиклер ("Путешествие по ту сторону",1977)
• С. Роуз ("Душа после смерти",1982)
• Р. Моуди("Размышления о смерти после смерти",1983)
• П. Калиновский ("Переход",1991)

1.Контингент
Подавляющее большинство таких книг строится на опросе людей, "перенесших клиническую смерть". Причем полностью отсутствуют данные, когда, кем и каким образом фиксировался факт наступления клинической смерти у этих людей. Как говорилось выше, для констатации наступления клинической смерти необходима обязательная фиксация трех составляющих :

• отсутствие дыхания
• отсутствие кровообращения
• полное отсутствие рефлексов.

Таким образом, данные, полученные при работе с такими группами больных, просто некорректно связывать с понятием собственно клинической смерти - в общую группу исследуемых могли попасть больные, перенесшие отравления(например, тормозящими или снотворными лекарственными веществами), глубокую кому, эпилептический припадок (pti mal), шок и т.д. Да и сами исследователи иногда не скрывают, что те или иные странные симптомы не связаны с клинической смертью, но почему-то не оценивают этого объективно.

Так, один из главных адептов "жизни после смерти" Р.Моуди, критикуя физиологическое объяснение приводимых им симптомов(тоннель, отделение от тела и пр.) пишет:

" Основная ошибка этого представления заключается в следующем: как можно легко увидеть из обзора предсмертного опыта, приведенного выше, в большом числе случаев переживание предсмертного опыта имело место еще до (!!! - прим. DoctoRa) каких-либо физиологических повреждений, предполагаемых упомянутой гипотезой."