Календарь

«    Январь 2022    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31 



  Популярное





» » Філософія Середньовіччя

    Філософія Середньовіччя


    Проф. Дулуман Є.К.

    Філософія Середньовіччя

    Розділи теми:

    1. "Середньовіччя":
      1. Поняття про "Середньовіччя";
      2. Історичні рамки Середньовіччя;
      3. Християнство і феодалізм як домінуючі фактори в умовах Середньовіччя.
      4. Наслідки панівного становища християнства в період Середньовіччя.
    2. Ставлення християнства до філософії:
      1. Причини і зміст негативного ставлення християнства до філософії;
      2. Причини звернення християнства до філософії;
      3. Апологети і ранні вчителя церкви.
    3. Олександрійська та Антіохійська богословські школи:
      1. Вступ.
      2. Олександрійська богословська школа:
    1.  
      1. Від іудаїзму через античну філософію - до християнства;
      2. Сімвол віри як стислий виклад християнського віровчення;
      3. Куікумкве (Quicumque) Афанасія Великого;
      4. Виникнення і філософські основи Олександрійської богословської школи;
      5. Місце віри та розуму в пізнанні;
      6. Богословський дуалізм олександрійців;
      7. Антропологічний дуалізм олександрійських богословів;
      8. Методологія богословських досліджень олександрійців;
      9. Тлумачення священного писання в Олександрійській школі.
    1. 1.     Антіохійська богословська школа:
    1.  
      1. Виникнення, святі і єретики антіохійської богословської школи;
      2. Арістотелізм в Антіохійській богословській школі;
      3. Тотожність віри і знань, науки і релігії;
      4. Тлумачення Біблії антіохійцями;
      5. Проти дуалізму духу і матерії, тіла і душі;
      6. Моральне вчення і вчення про спасіння;
      7. Висновок.
    1. Патристика як розрив історичного розвитку філософії і початок філософії Середньовіччя:
      1. Місце патристики в історії філософської думки;
      2. Особливості поєднання філософії з богослов'ям у поглядах патристики;
      3. Патристика Західної та Східної церков;
      4. Августин (Аврелій), єпископ Гіппонський.
    2. Схоластика як шкільна філософія Середньовіччя:
      1. Схоластика як тип філософування;
      2. Культура, школи та університет у Візантії;
      3. Школи та університети в Західній Європі.
    3. Середньовічний платонізм і аристотелізм.
    4. Номіналізм і реалізм. Концептуалізм.
    5. Досягнення мислителів Середньовіччя:
      1. Роджер Бекон;
      2. Дунс Скотт;
      3. Раймунд Луллій;
      4. Вільям Оккам;
    6. Проблема свободи волі. Буриданів віслюк.

    Ключові слова: "Середні віки", Патристика, Августин, Схоластика, Реалізм, Номіналізм, Концептуалізм, Фома Аквінський, Роджер Бекон, Вільям Оккам, "Бритва Оккама", "Буриданов осел", Дунс Скотт, Раймунд Луллій.

    Keywords: "The Middle Age". Patristic,Patrologia. Augustin. Scholasticism. Rearism, Nomenalism, Conceptualism. Thomas Aquinatus. Rodger Becon. William Occam. Occam's rasor. Buridan's ass. Duns Scott. Raimond Lullius.

     

    1. "Середньовіччя» - поняття та історичні рамки.

    1.1 Для вивчення та орієнтації в історії людства вчені умовно поділили саму історію на ряд періодів. Середньовіччям було визначено той період в історії людства, який настає після Античності і триває до настання Нового часу. Отже, Середньовіччя – це той історичний період, який знаходиться між періодом Античності та періодом Нового часу.

    1.2 Враховуючи різні ознаки, дослідники початок Середньовіччя відносять або до року падіння Римської Імперії (476 р.), або до моменту коронації Карла Великого (800 р.), чи до року Першого Вселенського Собору християнської церкви (325), або пов'язують його з фактом закриття останньої філософської школи античності (529 р.). Кінець Середньовіччя - деякі дослідники датують стратою англійського короля Карла І Стюарта (1649), інші - до року Французької буржуазної революції 1789 року.

    Середньовіччя поділяється на раннє і пізнє Середньовіччя. До пізнього Середньовіччя відносять також епоху Відродження (Просвітництва, Гуманізму). В історії культури, а відтак, і в історії філософської думки епоха Відродження розглядається як окремий етап розвитку культури та філософської думки. Слід зазначити, що між історичними періодами (епохами, етапами) немає ні чіткої межі, ні чіткого поділу. Кожна епоха має своє коріння і бере початок ще в рамках попереднього часу, з одного боку, і ще якийсь час продовжує своє існування в рамках нової епохи, яка настала.

    1.3 Середньовіччя - це період неподільного панування феодалізму, кріпосницького ладу. Середньовіччя - це також час неподільного панування християнської релігії на європейському континенті. Ось ці дві особливості і два фактори - феодалізм і християнство - зумовили собою зміст, стан і соціальне місце філософії періоду Середньовіччя.

    1.4 Ми вже знаємо, що весь духовний світ широких верств населення в історичному минулому спирався і виростав на ґрунті світогляду релігійного. На початку нашої ери Римська імперія і релігія її населення потрапили в глибоку кризу. Християнство того часу було одночасно і відображенням релігійної кризи, і виходом з неї.

    Християнство було якісним стрибком вперед; стало принципово новим етапом в історії розвитку релігії. Замість віри в багатьох богів (політеїзм) воно запропонувало віру в єдиного Бога (монотеїзм); замість повсюдно національних релігій воно запропонувало людству світову, космополітичну релігію. Будучи новою релігією, християнство могло встояти і утвердитися у своїй якості тільки в тому випадку, якщо воно буде рішуче і всебічно заперечувати - хоча б на початкових етапах свого існування - несумісні з ним якості греко-римського світу.

    У силу зазначених причин християнство розірвало ланцюг спадкоємності в розвитку всієї культури людства. Ряд відомих дослідників, серед яких знаходиться чимала кількість богословів - вважають, що християнство на 1000 років загальмувало соціальний і культурний прогрес людства. Це стало результатом того, що християнство знищило всю античну культуру, як культуру язичницьку, як культуру антихристиянську. Християни зруйнували грецькі храми, звалили статуї богів; заборонили театри, спортивні змагання; спалили книгосховища, в тому числі - знамениту Олександрійську бібліотеку. Разом з античною культурою була знищена і антична філософія. Декретом святого і христолюбивого візантійського імператора Юстиніана остання антична школа неоплатонізму в Афінах була ліквідована в 529 році.

     

    2. Ставлення християнства до філософії.

     

    2.1. Християнство - релігія, а тому і світогляд християнства - це світогляд релігійний. А ми вже знаємо, що релігійний світогляд за рівнем свого розвитку стоїть нижче світогляду філософського. І не тільки нижче. З перших же днів свого існування християнство заявило про своє вороже ставлення до філософії.

    Творці й діячі первісного християнства протягом ста років (до середини 2-го століття) були виключно євреями за національністю та іудаїстами через свої релігійні переконання. У створенні системи християнських вірувань вони виходили з окремих текстів Танаха (Священного писання іудаїзму). Тексти, наприклад, книг Нового завіту - власного святого письма християнства - зіткані з текстів Танаха, який християнство зараз називає Старим заповітом. Так, велика частина Апокаліпсису - першої за часом написання книги священного писання - складається з прямих цитат і переказу Старого Завіту. В інших книгах Нового Завіту, загальним обсягом близько 15 друкованих аркушів, Старий завіт цитується 350 разів - двічі на кожну сторінку. Християни до початку третього сторіччя священним писанням вважали виключно Танах - священне писання іудейської релігії. Тексти власне християнських творів за своїм змістом були тільки мідрашами (тлумаченням пророцтв у їх застосуванні до особистості Ісуса Христа - нащадка іудейського царя Давида і витяганням моралей) до Танаху. Тільки з середини 3 століття до своїх мідрашів християни поступово починають відноситься як до рівних Танаху священним писанням. Тільки в 4 столітті християнство визнало свої писання - писанням богонатхненним і священним. Але і в сучасному тексті християнських священних книг, у так званому Новому Заповіті, слова про священне писання відносяться виключно і тільки до Танаха (См, наприклад, 2 до Тимофія, 3: 15-16; Матвія, 21:42; 22:29; 26 : 54; Марка, 12:10; 12:24; 14:49; 15:28; Луки, 4:21; 24:27-45; Івана, 2:22; 5:39; 7:15; -42; 10:35; 19:36-37; Діяння, 8:32; 17:2-11; 18:24-28; «Петра, 1:20; 1 коринтян, 15:3). Свої писання, крім Апокаліпсису, автори новозавітних книг вважають своїм власним, аж ніяк не богонатхненним і святим писанням; ні в одному з них не пишеться, що їх автори записують щось або за наказом Бога або за Його натхненням. Вони всі пишуть від себе, на свій страх і ризик (Див.: Луки, 1:4), що в їх, новозавітних писаннях є «багато незрозумілого», що веде деяких віруючих «до своєї смерті» (Петра, 3:16) .

    Автори новозавітних книг загалом негативно ставляться до сучасної їм філософії, засуджують всяку "мудрість світу цього". Ісус Христос обіцяє у своєму небесному царстві блаженство тільки "духовно убогим людям" (Матвія, 5:3; Луки 6:20). Апостол Павло в своїх посланнях наполегливо застерігає: "Дивіться, браття, щоб хто вас не звів філософією та марною оманою за переданням людським, за стихіями світу, а не за Христом" (Колосян, 2:8); "Ніхто не зводить ніхто сам себе : якщо хто з вас думає бути мудрим у цім віці, нехай стане нерозумним, щоб бути мудрим. Бо мудрість світу цього є безумство перед Богом, як написано: "Бог ловить премудрих у хитрощах їх"1. І ще: «Господь знає думки мудрих, що вони марні»2 (1-е до коринфян, 3:18-20); філософи," називаючи себе мудрими, подуріли "(Римлян, 1:22).

    Протягом перших двох століть християнство рекрутувало собі послідовників серед знедолених мас Римської імперії, з числа неписьменних, некультурних, озлоблених, а тому і ворожих грамотності, культурі і, особливо, філософії - верств населення. Саме на таких розраховували проповідники християнства. Ось в якому дусі ненависті до античної культури пише апостол Павло: «Слово про хрест для тих хто гине3, то юродство, а для нас, тих1 хто спасеться - сила Божа. Бо написано: «Погублю мудрість філософів і розум розумних відкину4». Де мудрий? Де книжник? Де зі світу цього? Хіба Бог мудрість світу цього не змінив на божевілля? те, що світ мудрістю не пізнав Бога в мудрості Божій, то Богу юродством проповіді спасти віруючих. Бо й іудеї жадають ознак, і елліни шукають мудрості, ми проповідуємо Христа розіп'ятого іудеїв - спокуса, а для еллінів - божевілля ". Для самих же покликаних, юдеїв та еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість; тому що немудре Боже премудре людей, а Боже немічне сильніше воно від людей. Подивіться, браття, хто ви покликані: не багато серед вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних; бо Бог вибрав немудре світу, щоб засоромити мудрих, і немічне світу Бог вибрав, щоб засоромити сильне, і простих світу, і погорджених, і нічого не значуще обрав Бог, щоб значне знівечити, - для того, щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом "(1-е до коринтян, 1:18-29).

    Таке вкрай вороже ставлення до філософії (а звідси - і до культури, і до прогресу, і до науки) знайшло своє продовження в діяльності Отців - початку третього сторіччя. Цих діячів називають християнськими апологетами. Серед таких апологетів користувалися публічною популярністю Іустин Мученик (Юстин Філософ - страчений у Римі в кінці 2-го сторіччя), Афінагор Афінянин, Феофіл Антиохійський, Татіан Сирієць, Тертуліан, Іриней Ліонський та інші. Ми не будемо зупинятися на утриманні їх писань або діяльності. Ми зупинимося на їх ставлення до філософії.

    Так, один з перших захисників (апологет) християнства Татіан Сирієць у своєму творі "Слово до греків" з люттю накидається на язичницьку релігію, а ще більше на античну філософію. Татіан не обтяжує себе доказом неспроможності філософії чи критикою вчення того чи іншого філософа. Замість цього він вигадує мерзенні небилиці про самих філософів, вважаючи це достатнім аргументом помилковості філософії і вчення філософів. За його, християнського апологета Татіана, словами всі філософи були нечистоплотними і морально неповноцінними людьми. Звалюючи на грецьких філософів наклеп, Татіан пише нібито кінік Діоген, хвалячись своєю стриманістю, з'їв сирого поліпа і помер від утробної непомірності; учень Діогена атеїст Арістіп нібито вів розпусне життя; діалектик Геракліт Ефеський, захворівши водянкою, обклав себе випорожненнями биків, і коли гній затвердів і стягнув його тіло, помер від розриву серця, показавши цим таке ж своє невігластво в медицині, яким він відрізнявся і у філософії ... "Ви греки, - писав Татіан, - на словах балакучі, а розумом тупі!". Татіан слідом за анонімними авторами книг Нового Завіту поклав початок не тільки рішучого заперечення всього нехристиянського у духовному світі людства, а й дав приклад боротьби проти авторів нехристиянського світогляду. Він ніби говорив: "Не треба критикувати не згодні з християнською вірою погляди. Замість цього достатньо буде складати більше брехливих і паскудних небилиць про авторів нехристиянської віри". Протягом двох тисяч років християнство мало і до цих пір має багато гідних наслідувачів своєму апологету Татіану.

    У Татіана сирійського великі заслуги перед християнством. Він перший постарався звести воєдино суперечливі розповіді про Ісуса Христа різних євангелістів. Його твір пізніше було названо "Діатессарон" (За чотирьох). Церковні історії переконували, що Татіан у своєму творі усунув протиріччя в оповіданнях про Ісуса Христа авторів чотирьох Євангелій (від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна), які входять до складу нинішнього Нового завіту. Але таке твердження церковних істориків не відповідає дійсності. Татіан зводив у об'єднані розповіді інших євангелій, які не відповідають книгам Нового Завіту. До речі, слід зауважити, що "Діатессарон" вважали за Святе Письмо сирійські християни аж до 5 століття, але було потім вилучено офіційною державною церквою Римської імперії, а сам Татіан проголошений єретиком енкратітом (див.; Протоієрей Іоанн Мейєндорф. Введення в святоотцовське богослов'я. Нью -Йорк, 1985, стор.50) та посмертно відданий анафемі.

    З порога і беззастережно відкидав будь-яку філософію Квінт Септимій Флоренс ТЕРТУЛЛІАН (155 - 222) - найвизначніших ідеолог раннього християнства. Він народився в Карфагені, в сім'ї віруючих язичників. Отримав першокласну на той час освіту. Був видатним адвокатом у Римі, де познайомився з християнством і в 195 році прийняв хрещення. Повернувшись після цього в Карфаген, Тертуліан присвятив себе пропаганді християнства і розробці його ідеології. Володіючи неабияким талантом публіциста, стиліста, богослова і філософа, він найрішучішим чином сприяв поширенню християнства серед латиномовного населення Римської імперії. Ним написано багато творів, листів, апологетичних промов на захист християнства. Він перший дав короткий виклад суті християнської віри, на основі якого згодом писалися так звані Символи віри християнської церкви. Він поділяв позиції сенсуалізму (світ пізнати тільки нашими почуттями; почуття нас не обманюють) і матеріалізму (все існуюче, включаючи Бога, ангелів і душі людей, - тілесні, матеріальні), але в принципі виступав проти будь-якої філософії. Тертуліан вважав, що філософія - джерело атеїзму, скептицизму, спотворення істинної християнської віри, а філософи - патріархи всіх єретиків. Він риторично запитував: "Що може бути спільного між Єрусалимом і Афінами? Між Академією та церквою? Між безбожниками-єретиками і християнином? Між вірою в Бога і Наукою?" "Нам після Христа, - писав Тертуліан, - не потрібна ніяка допитливість; після Євангелії Ісуса Христа - ніяке дослідження." Незрозуміле і безглузде у християнському вченні існує не для того, щоб його знати, а для того, щоб в нього вірити. І цю християнську думку він аргументує знаменитими словами: "Син божий був розп'ятий, не соромимося цього, бо це ганебно. Син божий помер, - цілком віримо цьому, бо це безглуздо, і похований воскрес, - це вірно, бо це неможливо!" Від Тертуліана увійшло в християнську культуру вираз: "Credo, quia absurdum est" - Вірую, бо абсурдно.

    Бурхливо і небезболісно розвивається ідеологія християнської церкви яка порівняно скоро переросла рамки бачення Тертуліана. Сприйнявши його вчення, церква потім оголосила Тертуліана у схильності до єресі монтанистів і посмертно предала його анафемі. Але вороже ставлення до філософії від християнських апологетів, через Отців і Вчителів церкви, безперервним ланцюгом дійшло до наших днів. Ланками цього ланцюга після Татіан Сирійського і Тертуліана Карфагенського були такі видатні діячі церкви, як Кирило Олександрійський (3-4 століття), Діонісій Ареопагіт (5 століття), папа Григорій Великий Двоєслов (6 століття), натхненник хрестових походів Бернард Клервоський (12 сторіччя ), містик Мейстер Еккарт (14 ст), святий православної церкви Григорій Палама (15 ст), видатний вчений і чернець-самітник Блез Паскаль (17 ст), вожді старообрядницького руху Авакум Петров і Микита Пустосвят (кінець 17-го століття), датський мислитель і пастор Серен К'єркегор, отець Іоанн Кронштадтський (Сергієв) і отець Павло Флоренський (20 століття), сучасні діячі "діалектичної теології", п'ятидесятництва, харизматичного християнства, ієговізму, постмодернізму ...

    Вся ця лінія негативного ставлення до розуму і філософії виростала на духовному ґрунті Нового Завіту, надихала войовничу антикультуру, знаходила повну підтримку в середовищі нерозвинених мас віруючих християн.

    Але оскільки первісне і раннє християнство формувалося стихійно, без тиску чи керівництва одного діючого авторитета, то у його релігійне жерло безконтрольно, самочинно засмоктувалися різні і суперечливі елементи, у тому числі - і стосовно ставлення до античної культури і філософії. У результаті цього уже в текстах новозавітних книг потрапили позитивні оцінки людської мудрості (Софії), в тому числі - і позитивні оцінки філософії. Так, уже автор першої християнської книги Апокаліпсису, відкрито розраховує на кмітливість і мудрість своїх читачів (13:18; 17:9). З фрагментів послань апостола Петра (2-е Петра, 3:10-12) і Павла (Колосян, 2:8-20) видно, що їх автори були знайомі з вченням грецьких філософів - мілетської школи, Геракліта, Емпедокла - про елементи ( "стихії") світу, про знищення та відродження Всесвіту через вогонь. Автор першого послання до коринтян для посилення своєї аргументації посилається на слова грецького філософа Меандру, влучно висміює сучасних йому циніків, цитуючи при цьому слова засновників цієї школи Антисфена і Діогена (15:32-33). Автор послання до Тита цитує слова з твору "Про оракула" давньогрецького драматурга Епіменіда (1:12), в "Діяннях святих апостолів" є посилання на поему Арата "Явище" і філософа Клеанф (17:28). Автор Євангелія від Луки, безсумнівно, був грецьким стилістом, знав історичну літературу, розбирався в архівній справі. При науковому дослідженні в текстах Нового завіту можна виявити явні сліди впливу на його авторів неоплатонізму (особливо в Євангелії від Іоанна), стоїцизму (послання апостола Павла та в синоптичних Євангеліях), гностицизму (послання апостола Павла, в Євангелії від Іоанна). Але автори священного тексту Нового завіту у всякому разі не філософи, в більшості випадків - і не богослови. Значна частина тексту Нового Заповіту написана "селянською" мовою: образно, дохідливо, просто, переконливо, конспективно. Саме на такому текстуальному фундаменті шикувалися і до цих пір шикуються всі християнські богословські концепції, в тому числі і такі карколомні, що доступні лише незначній частині добре натренованих богословів. Щоб переконатися в цьому, варто лише засісти за читання хоча б таких розрекламованих останнім часом книг, як "Стовп і твердження істини Павла Флоренського або "Містичне богослов’я", яке написаної в 5 столітті грузинським ченцем Петром Іверо, але приписується сучаснику та сподвижнику апостола Павла - Діонісію Ареопагіту.

    2.2. Але християнство ніяк не могло обійтися без філософії. Без філософії християнство ні за яких умов не змогло б сформуватися як релігія найвищого рівня: як релігія космополітична, як релігія абстрактного монотеїзму5.

    Загальновідомо, що на формування релігійного світогляду християнства ще на його ранніх етапах поряд з іудейською Біблією (Танахом, Старим заповітом) великий вплив справила вульгарна філософія греко-римського світу: неоплатонізм, пізній стоїцизм, гностицизм, неопіфагорейство. По мірі перетворення у світову релігію, християнство змушене було більш-менш чітко сформулювати основні положення свого віровчення. А цього воно, як релігія вищого ґатунку, ніяк не могло б здійснити без філософії, без використання філософських категорій і логіки Аристотеля і стоїцизму. У цій області особлива заслуга належить тим діячам церкви, які ще з кінця 2-го століття почали філософську обробку християнського світогляду. Вирішальний внесок у формування та розвиток християнського світогляду внесли діячі Олександрійської та Антіохійської християнських богословських шкіл. Перша з них спиралася на платонізм, а друга - на арістотелізм. Якщо перейти до персоналій, то серед безлічі Отців і Вчителів церкви слід відзначити і запам'ятати таких діячів, як Климент Олександрійський, Оріген, Лукіан, Арій, Афанасій Олександрійський, "Каппадокійську трійцю" (Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Назианзина), Іоанна Златоуста, Кирила Олександрійського, Августина Гіппонського, Діонісія Ареопагіта і багато інших, яких церква згодом оголосила святими, і таке було, звинуватила в єресі і відлучила від церкви.

    2

    3. Олександрійська та Антіохійська богословські школи:
    їх вплив на становлення християнського світогляду та філософії

    3.1. Вступ

    Коли початкове християнство, пройшовши півтора столітній розвиток, нарешті, відчуло себе відносно самостійним від іудаїзму і відмінним від так званого язичництва, воно відчуло крайню необхідність усвідомити себе і привести в хоч якусь систему свій релігійний світогляд. Спочатку це було справою різного роду бродячих і осілих проповідників християнства: апостолів, пророків, пресвітерів, дияконів, цілителів, глоссолальщиков (які розмовляють «іншими» мовами), єпископів, тлумачів і їм подібних служителів Бога християнського. З часом виникла необхідність спеціально готувати прозелітів до хрещення і прийняття в громаду нових християн. Намітившихся овець християнства спочатку зараховували до числа наближених. Їх у той час називали оголошеними (церк-слов. – «оглашені»), оскільки їм тільки коротко «оголошували» християнське віровчення. У міру поширення християнства виникла необхідність кваліфікованого викладу сутності християнства. Вже до кінця другого століття з'являються катехізичні школи або, по-іншому, школи «катехуменів» (від грецького слова «kat'echizo - оголошую, викладаю усно), в яких вчення християнства містилося у вигляді відповідей на питання. Катехізичні школи існували в містах і великих населених пунктах. Ці катехізичні школи послужили основою з’явившихся на початку 3-го сторіччя християнських богословських шкіл, які взялися за приведення в систему і за аргументований виклад суті християнського віровчення. Протягом 3 - 6 століть у межах християнства діяло кілька великих і десятки дрібних богословських шкіл. Ці школи пропагували різні варіанти християнства і жорстоко ворогували між собою, але разом з тим своєю взаємною неприязню і в процесі взаємної боротьби сприяли поступовому виробленню догматів та уніфікації християнського світогляду.

    Ми не будемо зараз аналізувати сутність богословських тонкощів і розбіжностей між християнськими богословськими школами. Зупинимося тільки на їх відносинах до філософії та мірою використання філософії. А саме ця обставина послужила початком формування власне середньовічної, християнської, філософії.

    Значна частина християнських богословських шкіл 3-4 століття повністю заперечувала значення і користь для християнських вірувань філософії, засуджували останню і всіляко уникала її6. Серед таких слід зазначити, малоазійську (Кападокійську) і північно-африканську (Карфагенську) школи. Інші ж богословські школи намагалися використовувати греко-римську філософію як для підняття ідеологічного зовнішнього престижу християнства, так і для внутрішніх потреб: систематизації і чіткого формулювання основних положень християнського віровчення7. Серед таких шкіл домінуюче і вирішальне місце для майбутнього християнського віровчення займали взаємно конкуруючі між собою Олександрійська та Антіохійська богословські школи. Обидві ці школи дружно намагалися узгодити християнську віру з розумом, догмати християнської церкви вкласти в рамки філософського дискурсу. Бурхлива діяльність і непримиренна ворожнеча між цими школами іспірірували скликання шести Вселенських і десятки помісних соборів, на яких найвизначніші ієрархи і  братія ченців у суперечках, а нерідко і на кулаках, доводили свою правоту і стверджували істини християнської церкви, як то в класичній формі було продемонстровано в 449 року на Вселенському Ефеському, прозваному «розбійницьким», соборі8.

     

    3.2. Олександрійська богословська школа3

     

    3.2.1. Від іудаїзму через античну філософію - до християнства

    Олександрійська громада віруючих християн «досить рано заснувала для навчання вірі тих, хто приймає християнство школу «катехуменів»9. Християнське вчення відносить появу серед олександрійських іудеїв проповідників християнства до другої половини першого століття, що недалеко від істини.

    В Олександрії перебувала найчисельніша діаспора євреїв. В Олександрії у другому столітті до нашої ери жив знаменитий рабин Арістобул, а потім не менш знаменитий навіть поза іудейським середовищем єврейський богослов і філософ Філон (25 до н.е. - 50 н.е.), обидва по-своєму намагалися поєднати іудаїзм з еллінської культурою і філософією, для чого почали алегорично тлумачити священне писання іудаїзму - Танах, який у християнстві став називатися Старим заповітом. Філон вважає, що Бог через Мойсея в Біблії сказав євреям те ж, що грекам сказали філософи. Щоб переконати у цьому своїх слухачів і читачів, він учив, що в Біблії, нібито, є в наявності зміст буквальний і зміст алегоричний. З цією метою при тлумаченні Танаха він широко використовує Каббалу і пише, що в оповіданнях у Біблії треба бачити не тільки Адама і Єву, а і інших осіб і тварин і те, що Адам – ​це розум, а Єва - життя; Каїн - це тупість і користолюбство; змій - хтивість; тигр - пристрасність; верблюд, який нагромаджуює у своєму горбі воду, - пам'ять, і так далі. Філософ і богослов біблійне поняття про Бога намагається наповнити тими поняттями, які виробили платоніки і сучасні йому стоїки. З цією метою він біблійні оповіді про Бога підлаштовує під аналогічні філософські поняття і абстракції Платона, і сучасних йому стоїків. Звідси він говорить, що Бог - Першодвигун, Всемогутній, Вище Благо, що Бог спілкується зі світом не безпосередньо, а через еманііруємий (народжений) Логос, який є «Ангелом, що діє від імені Бога», «Першоосновою світу», «Розумом Бога », «Первородний Сином Бога », « Посередником », «Заступником і заступиться за людей перед Богом »...

    Ось у дусі цього Філона катехумени, а потім вчителі Олександрійської богословської школи почали тлумачити свого рятівника - Ісуса Христа: «На початку був Логос (Слово), і Логос був у Бога, і Бог був Логосом. Той одвічно був у Бога і нічого без нього не стало існувати, що зараз існує », - почав пізніше свою розповідь про появу на землі Христа автор Євангелія від Іоанна (Див.: глава 1, вірші 1 - 18).

    Філон, виходячи з біблійного тексту та релігійного світогляду греків, говорив про існування багатьох богів, верховними серед яких є Бог Сущий (Яхве, Єгова), його Слово (Логос) і його Святий Дух (жіночого роду, Сила Божа). Сторіччям пізніше засновники Олександрійської філософської школи неоплатоніків Амоній Саккас (175-242) і, особливо, його місцевий учень - Плотін (204-270) розробили вчення про єдину і нероздільну Трійцю, верховних світових сил, божеств, що вже протягом наступних 4-6 сторіч майже в незмінному вигляді увійшли в догматичне вчення християнської церкви в канонізованому тексті Нікео-Царгородського символу віри, а ще більш чудово - в так званому символі віри Афанасія Олександрійського (293-373).

    Щоб потім не повертатися, викладемо ці символи в оригіналі, в нашому перекладі і з розширеними примітками.

    3.2.2.Символ віри як стислий виклад християнського віровчення. 

    Християнство, будучи окремою самостійною релігією, відрізняється від усіх інших релігій, перш за все - особливостями свого власного світогляду. Повний зміст останнього, за переконаннями віруючих християн, викладено в святому письмі ( в Біблії). Але його виклад в біблійному тексті вплетено в побутово-історичні оповідання, передається у вигляді пророцтв, повчань іносказань та притч, утримує в собі протирічиві та взаємовиключні положення. Зміст біблійного віровчення - як і зміст всієї Біблії! - сприймається віруючими не адекватно тому, що в ній, Біблії, написано, так, як це витлумачується богословами тої чи іншої християнської церкви, секти або єресі. Таким чином, одностайно сприймаючи Біблію за непогрішиме слово боже, богослови різних напрямків християнства вичитують в ній лише “точно своє віровчення”, і там же вичитують засудження віровчення всіх інших християнських напрямків.

    Але всі християнські церкви, секти, напрямки та угрупування визнають4 той короткий виклад християнського віровчення, яке було сформульовано і затверджено на перших двох Вселенських соборах - Нікейському в 325 році та Константинопільському в 381 році. Цей стислий виклад віровчення одержав назву: “Нікео-Константинопільський (Нікео-Цареградський) Символ Віри”. Інколи його називають просто: “Символ віри”, Молитва “Вірую”, “Кредо”5 .

    Грецьке словоСимвол” (Σιμβολον) - означає “Мітка”, “Знак”, “Ознака” і в первісному християнстві вживалося стосовно якогось предмету, зображення, ритуалу, вислову, зміст якого був доступним лише посвяченим. Так, зображення риби було вказівкою на Ісуса Христа, оскільки букви слова “Риба” (грецькою мовою “Іхтеос” - Ιχθεοσ) були сукупністю перших букв слів виразу: “Ісус Христос Син Бога Живого”. Символічне значення мав хрест, ягня, вживання під час богослужінь хліба і вина тощо. Висловлюючи свою належність до певної церкви, католик символічно перехрестить себе п’ятьма пальцями, православний - трьома, старовір - двома. І взагалі, кожна релігія - повна притаманних тільки їй символів.

    Символом віри первісних християн було виголошення слів: “Вірую, що Ісус є Христос” (Іоанна,20:31; Діянь, 18:5,8). Саме в цих словах первісні християни з іудеїв виголошували увесь зміст свого віровчення. Такі короткі, в одно речення, Символи віри є в кожній релігії. Так, в ісламі це - Шахада: “Л’алх-ілла хіл’алла, Махемадан - рассул алла” (Немає Бога окрім Аллаха, а Магомет - пророк його); в будизмі - вигук: “Ом мані падме гум” (Блажен той, що сидить на лотосі); в крішнаїзмі: “Харе Крішна” (Хай живе Крішна, Слава Кріішні); в іудаїзмі - “Шма Ісраєль Ягве елогіну Ягве ехад” (Слухай Ізраїлю: Ягве - Бог, Ягве - один)6.

    В процесі історичного розвитку християнство вийшло за межі іудаїзму, стало поширюватися серед різної віри народів Римської віри. В цих умовах для усвідомлення себе окремою релігією християнству потрібно було більш детально сформулювати своє віровчення, визначити його серцевину і таким чином консолідувати його ідеологічно та застерегти від розчинення в неозорому морі інших релігійних вірувань. Такі короткі виклади християнського світогляду з початку 3 століття одержали назву Символів віри. Знання цим символів вимагали від всіх тих, хто вступав до християнських общин. Їх тоді називали “Хрещальними символами”, оскільки вони мали зачитуватися віруючим перед хрещенням. Своєрідним підсумком Хрещальних символів і став єдиний для всієї церкви Нікео-Цареградський Символ віри. Слід сказати, що подібні Символи віри, як перерахування основних положень світогляду тієї чи іншої релігії, є в кожній історично давній релігії. Так, в іудаїзму - це 13 догматів віри, що їх написав рабин і видатний філософ середньовіччя Маймонід (Рабман) († 1204 році); в ісламі - 6 стовпів ісламу, в буддизм - Чотири благородні істини та Восьмерічний шлях спасіння. В рамках витлумачення цих символів викладається все віровчення кожної окремої релігії, церкви, секти.7

    Символ Віри спочатку було написано суцільним текстом. Лише пізніше богослови штучно поділили їх на 12 тез8, за кількістю апостолів Ісуса Христа. Ще пізніше було складено легенду, що перший Символ віри уклали ще апостоли чи то в день іудейського свята Шабуот9 (Діяння, розділ 2), чи то трохи пізніше - на своєму Єрусалимському Соборі (Діяння, розділ 15). При цьому твердиться, що цей символ складався з 12 тез, що їх по черзі оголошував той чи інший конкретний апостол. Легенда про Апостольскій Символ віри відкинута зараз навіть богословами, хоча католицька церква вважає його достовірним.

    Після прийняття Символу віри в його текст вносилися деякі уточнення, переставлялися чи добавлялися окремі слова. Так, Ніке-цареградський символ віри оголошує віру в одного Бога і ще не визнає “Трійці єдиносущої та неподільної”. В його тексті Богом (Θεοσ, Theos) називається лише Бог Отець: “Вірую в єдиного Бога Отця-Вседержителя”. А Син божий Ісус Христос та Дух Святий називаються не богами, а Панами (Κυριοσ, кіріос - пан, господин): “І в єдиного Пана Ісуса Христа, сина божого” (член 2); “І в Духа Святого, Пана життєдайного” (член 8).

    Вчення про святу Трійцю в християнській церкві було сформульовано - але на жодному соборі не обговорювалося і не затверджувалося! - і мовчазно прийняте лише в 6 століття. Зміст християнського віровчення про Трійцю було приписано Афанасію архієпископу Олександрійському, що жив у 4 столітті. Цей текст називається зараз “Символом віри Афанасія Великого”.

    Нікео-Цаоегоадський Символ віри було розглянуто на першому та другому Вселенських соборах, але його підправили і в новій редакції канонізували лише в 451 році на 4-му, Халкідонському, соборі. На цьому ж, Халкідонському, соборі в текст 2-го члена символу віри було вставлено слова “Істинний бог від Бога істинного”. Сучасні дослідники дійшли висновку, що святі отці першого та другого Вселенських соборів прокляли вираз “Бог від Бога” і думку про те, що Бог може народити Бога. В сучасному грецькому тексті тут написано “Бог від Бога істинного”, а в католицькому поверх зазначеного ще й дописано “Бог від Бога”.

    В тексті Символу віри першого та другого Вселенських соборів Богу Отцю приписувалося лише створення всього “видимого і невидимого” (1 член Символу віри), а створення “неба і землі” - Сину божому. На Халкідонському Соборі створення неба і землі було приписано Богу Отцю. З 14 століття в теорії та практиці церковного життя утвердився той грецький текст, який став основою всіх його наступних перекладів. Наслідком цього з’явилися різнонаціональні варіанти передачі змісту Нікео-Цареградського Символу Віри. Це можна спостерігати і на прикладі різноманітності змісту Символу віри в наявних зараз 10 перекладах українською мовою. Наш переклад здійснено за текстом діалекту койне грецької мови. Саме на цьому діалекті писався в первісному вигляді текст Символу віри на перших Вселенських соборах.

    Християнам постійно читають і тлумачать Символ віри під час богослужінь; кум і кума зобов’язані читати його під час охрещення дитини; знання його вимагають від тих, хто хоче прийняти хрещення, причаститися, здійснити обряд вінчання. Структура Символу віри покладена в основу викладу всієї системи християнського віровчення, в рамках членів Символу віри до цього часу викладаються ті чи інші елементи християнського світогляду. Більш розширений виклад християнського віровчення називається Катехізисом. Як правило він викладається у формі запитань та відповідей. В кожній християнській церкві існує своє тлумачення змісту Нікео-цареградського Символу Віри. Широкий канонізований виклад повного віровчення кожної церкви в протиставленню аналогічних вчень других церков викладається в так званих Символічних книгах. В Православній церкві визнається, що її віровчення найбільш адекватно викладається в трьох символічних книгах: “Катехізис Петра Могили” (1640 року),“Послання східних патріархів” (1649 року) і “Катехізис московського митрополита Філарета” (друга половина 19 століття).

    НІКЕО-ЦАРЕГРАДСЬКИЙ С И М В О Л В І Р И

    Церковно-слов’янською мовою

    Українською мовою

    В е р у ю:

    1. Во единаго Бога Отца - Вседержителя; Творца небу и земли, видимым же всем и неавидимым.

    В і р у ю:

    1. В єдиного Бога-Отця Вседержителя; Творця неба і землі, - всього видимого і невидимого.

     

    2. И во единаго Господа Iисуса Христа, Сына Божiя; Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всhх вhк; Свет от Света, Бога истинна от бога истинна; рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.

    2. І в єдиного Пана Ісуса Христа - Сина Божого; Однорідного, що від Отця народженого до початку усіх віків, - Світло від Світла, істинний Бог від Бога істинного10; народжений, а не створений; однієї сутності з Отцем, через якого все сталося.

    3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего съ небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марiи Девы, и вочеловечшася;

    3. Заради нас, людей, і заради нашого спасіння [він] зійшов з неба, втілився від Духа Святого і від Діви Марії і став людиною.

    4.Распятаго же за ны при Понтiйстем Пилате; и страдавша, и погребенна;

    4. За часів Понтія Пілата його розіп’яли за нас; [він] страждав, його було поховано.

    5. И восркесшаго в третiй день, по писанiем;

    5. А на третій день, згідно з Святим Письмом, воскрес.

    6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;

    6. І зійшов на небеса і сидить праворуч Отця.

    7. И паки грядущаго со славою судити живымъ и мертвымъ, Его же царствiю не будетъ конца.

    7. І знову має прийти зі славою судити живих і мертвих, (а потім) його царству не буде кінця.

    8. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцемъ и Сrном спокланяема и славима, глаголавшаго пророки.

    8. І в Духа Святого - Пана, що животворить; який від Отця сходить; якому ми поклоняємося та якого славимо нарівні з Отцем та Сином; який промовляв через пророків.

    9. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.

    9. В єдину, святу, соборну і апостольську Церкву.

    Исповедую едино крещение во оставленiе грехов.

    10. Визнаю єдине хрещення для прощення гріхів.

    Чаю восрксенiя мертвыхъ.

     

    И жизни будущаго века.

    Аминь.

    11. Жду воскресіння мертвих,

     

    12. І життя прийдешнього світу.

    Амінь.

     

     

    С И М В О Л В Е Р Ы

    (Сжатое изложение христианского вероучения)

     

    В е р у ю:

    Во единого Бога-Отца - Вседержителя: Творца неба и земли11 , всего видимого и невидимого.

     

    И во единого Господа нашего Иисуса Христа - Сына Божьего; Единородного, который от Отца рождён прежде всех веков; Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога; рождён, а не сотворён; рождён, а не сотворён; через Него всё пришло в бытие;

    Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл с небес и воплотился от Духа Святого и Девы Марии - и вочеловечился;

    Распят за нас при Понтийском Пилате; страдал и погребён;

    А на третий день, согласно (Священному) Писанию, воскрес;

    И взошёл на небо, и сидит с правой стороны Отца;

    И опять придёт судить живых и мёртвых, а его царствования не будет конца.

     

    И в Духа Святого - Господа животворящего, который от Отца12 исходит; которому поклоняемся и прославляем наряду с Отцом и Сыном, который говорил через пророков.

    Во едину святую соборную13 и апостольскую Церковь.

    Исповедую едино крещение во оставление грехов.14

    Ожидаю воскресения мёртвых

    И жизни будущего века.

    Аминь

    .

     

     

    Нікео-Цареградський Символ Віри

    (грецький та латинський тексти)

     

    Πιστεύομεν

    1. εις ένα Θεον Πατερα παντοκράτορα, ποιητην ουρανου και γης, ορατων τε πάντων και αορατων. 

    Και εις ένα κύριον Ιησουν Χριστον, τον υιον του θεοθ τον μονογενη, τον ει του πατρος γεννηθέν τα προ πάντων των αιώνων, φως εκ φωτος, θεον αληθινον εκ θεου αληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τωι πατρί· δι' ου τα παντα εγένετο·

    τον δι' ημας τους αιθρώποους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθοντα εκ των ουρανων και σαρκωθέντα εκ πνεύματος αγίου και Μαρίας της παρθένου και ενανθρωπήσαντα,

    σταυρωθέντα τε υπερ ημων επι Ποντίου Πιλάτου, και παθοντα και ταφέντα,

    και ανασταντα τηι τρίτηι ημέπαι κατα τας γραφάς,

     

     

    και ανελθόντα εις τους ουρανούς, και καθεζόμενον εκ δεξιων του πατρός,

    και πάλιν ερχόμενον μετα δόξης κριναι ζωντας και νεκρούς· ου της βασιλείας ουκ έσται τέλος. 

    Και εις το Πνευμα το Άγιον, το ύριον, (και) το ζωοποιόν, το εκ του πατρος εκπορευόμενον, το συν πατρι και υιωι συν προσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλησαν δια των προφητων·

    εις μίαν, αγίαν, καθολικην και αποστολικην εκκλησίαω·

     

    ομολογουμεν εν βάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιων·

     

    προσδοκωμεν ανάστασιν νεκρων,

    και ζωην του μελλοντοσ αιώωοσ

      Αμήν.

     

    Credo

    1. in unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae,

    visibilium omnium et invisibilium.

    2. Et in unum Dominum Iesum Christum,

    Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula, (Deum de Deo15,) Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero,

    genitum non factum, consubstantialem Patri, per quem omnia facta sunt.

    3. Qui propter nos homines et propter nostram salutem descendit de caelis,

    Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est.

     

    Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato, passus et sepultus est,

     

    et resurrexit tertia die, secundum Scripturas,

     

     

     

    6. et ascendit in caelum,

    sedet ad dexteram Patris.

     

    7. Et iterum venturus est cum gloria, iudicare vivos et mortuos, cuius regni non erit finis.

     

    8. Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre (Filioque)16 procedit. Qui cum Patre et Filio

    simul adoraturque et conglorificatur: est per prophetas.

    9. Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

     

    10. Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum.

     

    Et expecto resurrectionem mortuorum,

     

    12. et vitam venturi saeculi.

    Amen.

     

     

    3.2.3. Куикумкве (Quicumque) Афанасія Великого.

    Quicumque

    “СИМВОЛ СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО”

    QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem:

    Якщо хто бажає врятованим бути, той повинен, перш за все, дотримуватися католицької віри:

    Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternam peribit.

    Той же, хто непохитно не розділять цієї віри у всьому обсязі, той поза всяким сумнівом буде проклятий на віки

    Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur.

    Ось у чому суть католицької (віри): Ми поклоняємося Богу в Трійці, а Трійцю в Єдності.

    Neque confundentes personas, neque substantiam seperantes.

    (У Бога) особистості не змішуються, а сутність не розділяється.

    Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti:

    (У Бога) є специфічна особистість Отця, специфічна особистість Сина, специфічна особистість Духа Святого.

    Sed Patris, et Fili, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas.

    Але Отець, Син і Святий Дух - це одна божественність, їм однакова слава і одвічне величність.

    Qualis Pater, talis Filius, talis Spiritus Sanctus.

    Який Отець, такий і Син, такий і Дух Святий.

    Increatus Pater, increatus Filius, increatus Spiritus Sanctus.

    Не створено Батько, не створений Син, не створений і Дух Святий.

    Immensus Pater, immensus Filius, immensus Spiritus Sanctus.

    Нескінченний Батько, нескінченний Син, нескінченний Дух Святий.

    Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus Spiritus Sanctus.

    Вічний Батько, вічний Син і вічний Дух святий.

    Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus.

    Але є не три вічних, але один вічний.

    Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus.

    Таким чином є не три нестворених, не три безмежних але один нестворений і один нескінченний.

    Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens Spiritus Sanctus.

    Як всемогутній Отець, так всемогутній Син, так всемогутній і Святий Дух.

    Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens.

    Але є не три всемогутніх, але один всемогутній.

    Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus.

    Як Отець - Бог, так і Син - Бог, так і Дух - Святий Бог.

    Et tamen non tres dii, sed unus est Deus.

    Але богів не три, але є один Бог.

    Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus Spiritus Sanctus.

    Як Отець - Господь (Пан), так І Син - Господь, так і Дух Святий - Господь.

    Et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus.

    Але панів не три, а один Пан.

    Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur: ita tres Deos aut Dominos dicere catholica religione prohibemur.

    На скільки католицька віра зобов'язує нас визнавати кожну божественне обличчя Богом і Паном, на стільки ж вона забороняє нам говорити, що є три бога і три пана.

    Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus.

    Отець не виготовлений, не створений і ні від кого не відбувається.

    Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus.

    Син Отцем не виготовлений, не створений, але народжений.

    Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens.

    Дух Святий не виготовлений, не створений, не народжений, але походить від Отця і від Сина.

    Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti.

    Отже, є тільки один Отець, а не три Отці, один Син, а не три Сини, один Дух Святий, а не три Духа Святих.

    Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales.

    У цій Трійце нічого немає перш чи потім, нічого більшого чи меншого. Всі три Особи вічні і рівні один одному.

    Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit.

    Як випливає з усього сказаного вище, Єдиного ми славимо в Трійності, а Трійність в Єдності

    Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.

    А той, хто хоче врятуватися, саме так, як сказано, повинен Трійцю розуміти.

    Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat.

    Для досягнення вічного спасіння треба також твердо вірити у втілення Пана нашого Ісуса Христа.

    Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est.

    Правильна віра в те, щоб ми вірили і сповідували що Пан наш Ісус Христос, Син Божий, є Богом і людиною.

    Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus.

    Як Бог, від народжений із сутності Отця перш всіх часів, а як людина, він був народжений в певний час із субстанції своєї матері.

    Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens.

    Він - досконалий Бог і Він - досконала людина, з розумною душею і людським тілом.

    Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem.

    Він рівний Отцю за Його божественності, але менше Отця зі своєї людської природи.

    Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus.

    Хоча Він є Богом і людиною, але Його не два, а один Христос.

    Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum.

    Він один не тому, що його божественна природа перетворилася на тілесну, але тому, що його людство сприйнято в його божественності

    Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae.

    Він один не в результаті змішування субстанцій, але в результаті об'єднання в особистості.

    Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus.

    Подібно до того, як розумна душа і тіло утворюють єдиного людини, так божество і людство утворюють єдиного Христа.

    Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis.

    Він страждав заради нашого спасіння, зійшов у пекло, а третього дня воскрес із мертвих.

    Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.

    Він зійшов на небо, сидить по праву сторону Всемогутнього Бога Отця, звідти Він прийде судити живих і мертвих.

    Ad cuius adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis: et reddituri sunt de factis propriis rationem.

    При його пришестя всі люди воскреснуть у тілах і кожен дасть звіт за свої власні справи.

    Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum.

    Хто здійснював добрі справи, увійде у вічне життя; хто здійснював справи гріховні, буде ввержений у вогонь вічний.

    Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. Amen.

    Ось сутність католицької віри. Кожен повинен твердо вірити всього викладеного, тому що в протилежному випадку він не доб'ється порятунку.
    Амінь.1)

     

    1) Латинський текст наведено за Додатком до творів Цезаря Арльского. Переклад на російську мову наш. - Є.К. Дулуман.

     

    ПРИМІТКА:

    Слід мати на увазі, що всі провідні (Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський та інші) автори Нікео-царгородського Символу віри навчалися філософії у чинній до 529 року афінській школі неоплатоників. У цій школі творці християнського богослов'я вчилися, як тоді говорилося, еллінської мудрості, на основі цієї неоплатонічної еллінської мудрості поступово складали і вдосконалювали християнське вчення про Святу Трійцю. У результаті, на другому, в Константинополі, Вселенському християнському соборі (381 рік) гуртком Василя Великого під головуванням Григорія Богослова до Нікейського Символу віри було дописано кілька пропозицій про Духа Святого. У цьому приписі Константинопольського собору писалося: Вірую і «в Духа Святого, Господа животворящого, що від Бога Отця ...» Таким чином до віри в Пана Ісуса Христа було додано вірування і в Пана Духа Святого. Обидва вони - і Бог Син, і Бог Дух Святий - у Нікео-Царгородський Символ віри проголошувалися не богами, а тільки майже рівними Богу Отцю Панами; ну, чимось на кшталт якщо вже не Губернаторів божественної вотчини, то вже точно повноправними Представниками Бога в цій царині.

    Але Нікео-Царгородський символ віри ще не затвердив для християнства догмат про Святу Трійцю в його сучасному розумінні. Тоді, в 4 столітті, офіційна християнська церква, що називала себе Єдиною, Святою, Вселенською і Апостольською церквою, проголосила віру в Єдиного Бога Отця, і віру в Господа Сина Божого Ісуса Христа і Господа Духа святого. До цього тут же додамо, що ні на одному з церковних соборів догмат про Святу Трійцю в його сучасному церковному розумінні і богословському тлумаченні не затверджувався, оскільки він явно - і за формою і за змістом - знаходився у кричущому протиріччі з канонічними рішеннями Першого та Другого Вселенських Соборів. Рішення Першого і другого Вселенських Соборів не знають рівних Богу Отцю Богів Ісуса Христа, Сина Божого; не знають рівного Бога Отця і Духа Святого, який, «від Бога Отця походить». Підкреслимо ще раз, оскільки в даному випадку це дуже і дуже важливо: Нікео-Царгородський Символ віри знає Єдиного Бога Отця, його єдинородного Пана Ісуса Христа, Сина Божого («Пана Ісуса Христа» написано в українському тексті Символу віри), а також знає Пана (Пана) Духа Святого, який виходить від Бога Отця.

    Догмат про святу Трійцю в його сучасному церковному розумінні створювався поза текстом Біблії і поза канонами Вселенських Соборів. Вперше догмат про Святу Трійцю був анонімно сформульований в християнстві тільки в 6 столітті. Цей догмат вперше викладено в документі, який увійшов у церковну історію під назвою «QUICUMQUE» (Куікумкве). Назву документа взято з першого слова його першого речення, де писалося: "QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem" (ЯКЩО ХТО бажає врятованим бути, той перш за все повинен триматися католицької віри). І далі говориться про те, що треба вірити в те, що Бог один по суті і троїчний в особах; що є Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий, але не три Бога, а Один Бог; що християнин зобов'язаний в рівній мірі почитати і молиться окремо до Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа святого, але не як трьом Богам, а Богові одному.

    Цей Символ віри вперше було написано в додатку до творів померлого в 542 році відомого католицького богослова й проповідника Цезаря Арльского (Caesarius ex Arles). У наукових і сумлінних богословських колах передбачається, що "Куікумкве" написав померлий на початку 6 століття Сен-Вінсент Лірінскій (Saint Vincent ex Lerinius). Більшість дослідників приурочують появу документу до 500-510 років. Для додання авторитетності документу його створення католицькі богослови приписали святому Афанасію Олександрійському (святому Афанасію Великому; 293 -373) і надали йому ім'я "Символ Афанасія Великого". Звичайно, померлий за півтора століття до написання "Куікумкве" святий Афанасій ні сном, ні духом не знав про свій символ. У підручнику для сучасних російських православних духовних семінарій протоієрея Іоанна Мейєндорфа "Введення в святоотцівське богослов'я" трактат "Куікумкве" зовсім не згадується і серед робіт святого Афанасія Великого не вказується. До всього цього треба додати, що святий Афанасій писав свої твори тільки грецькою мовою, а "Куікумкве" дійшло до нас мовою латинською. У греко-мовної православної церкви цього Символу не знали до 12 століття, до поділу в 1054 році християнської церкви на католицтво і православ'я. Але з часом і в східно-православному християнстві зміст "Куікумкве" було перекладено на грецьку мову та прийнято за зразок викладу загально християнського віровчення про Святу Трійцю. Зараз переважна більшість християнських церков і сект приймають догмат про Святу Трійцю в викладі "Символу Афанасія Великого".

    Але трагедія християнського церковного вчення про Святу Трійцю полягає в тому, що цей догмат всебічно обґрунтований з точки зору неоплатонізму, але жодним словом не підтверджується текстом священного писання. Щоб ліквідувати цей прикрий недолік церковники власноруч вписують в Біблію фразу: "Бо троє свідкують на небі: Отець, Слово й Святий Дух, і ці Троє Одно". Ця фраза спочатку вставлялася в послання апостола Павла, потім у послання апостола Петра, і, нарешті, для неї було знайдено більш відповідне місце в першому посланні апостола Іоанна, де вона знаходиться і зараз. Там зараз написано: "Це Ісус Христос, що прийшов був водою та кров'ю (і духом); не тільки водою, а водою та кров'ю. І дух свідчить (про Нього), бо Дух то правда. (Бо троє свідчу на небі: Отець, Слово й Святий Дух, і ці Троє Одно.) Бо троє свідкують на небі: дух, вода і кров, і троє в одно "(1 Івана, 5:6-8). Слова взяті в дужки і виділені курсивом відсутні у всіх стародавніх списках новозавітних текстів.

    Після винаходу друкарства перше наукове видання книг Нового завіту на двох мовах - грецькою і латинською - здійснив Еразм Ротердамський (1469 - 1536). У двох перших видання тексту Еразм не друкував слова про Отця, Слово і Святого Духа, оскільки цих слів він не знаходив у наявних у нього під руками численних списках Нового завіту. І тільки в третьому виданні, під тиском католицької церкви, він змушений був вставити такі потрібні слова в догмати про Святу Трійцю. Це третє видання Біблії Еразмом Ротердамський було потім ще раз ретельно відредаговане католицькою церквою і затверджене як канонічне під назвою Textus Receptus (Прийнятий текст), який став основою для перекладу Нового завіту на всі мови світу. Прийняла цю вставку і православна церква.

    Такі от справи з походженням і ствердженням в християнській церкві догмату про Святу Трійцю.

     

    3.2.4. Виникнення і філософські основи

    Олександрійської богословської школи.

    Олександрійська богословська школа виникла в 180 році1723. Засновником її був катехет Пантен. Найбільш відомі її представники – це намісник Пантена Тит Флавій Климент (Климент Олександрійський, 150 - 215 р.р.), Ориген (185 - 253), Афанасій Великий (293 - 373) та Кирило Єрусалимський (315 - 387). Ще від перших її засновників Олександрійська богословська школа ствердилася в тому філософсько-богословському напрямку, який в церковному і науково-дослідному світі отримав одностайну назву - містико-спекулятивну. Кожен видатний представник цієї школи - залежно від особистих смаків і обдарувань, в залежності від соціально-історичних умов і потреб часу - був неповторною особистістю, не повторював, а розвивав своїх попередників. Але містико-спекулятивний характер їх філософствування і богословствування залишався ідентичним.

    Як було вже сказано, Олександрійська богословська школа визнавала необхідність і користь для християнського світогляду філософії. Філософія в діяльності всіх представників Олександрійської богословської школи займала почесне і важливе місце, завдяки чому олександрійські християни «ще з кінця другого століття (з часів Панта – Є.Д.) у християнському світі придбали славу - славу церкви філософської, в якій ніколи не слабкішали інтереси до вивчення вищих питань віри і знань»24. Ототожнюючи християнське богослов'я з філософією, Климент Олександрійський давав таке визначення філософії: «Справжня філософія, - писав він, - є знання як справ божественних, так і справ людських. Філософія - це наука, яка формує поняття про ставлення людини до Бога і до світу, вказуючи нам способи до осягнення мудрості і благочестя »(Стромати, II: 11).

    Олександрійці з повагою ставилися до язичницької філософії, оскільки вона, як доводив Климент Олександрійський «настільки ж виховувала греків до Христа, як і Танах євреїв»25. У Олександрійської богословській школі шанувалися не тільки античні філософи минулих часів, а й сучасні філософи «язичницької мудрості». На відміну від інших, самозамкнутих християнських катехуменів і шкіл, Олександрійська вітала появу в її стінах еллінських філософів. А голова Олександрійської школи Ієракл, приємник самого Орігена, навіть будучи пресвітером, читав лекції своїм християнізованим учням у «язичницької» мантії філософа26.

    Олександрійські християнські богослови в основу своїх філософських поглядів клали сучас18ну їм еклектичну філософію, тобто синтез всього досягнення грецької і римської філософії на основі Платонівської філософії27. Климент Олександрійський говорив: «Під філософією я розумію філософію не стоїчеську, не платонівську, не епікурейської, не філософію Аристотеля, але еклектичеську, - а більше за все те найкраще з усіх навчань, в якому викладається вчення про істину, поведінку і людинолюбство»28. Фактично, з точки зору сучасності, олександрійці перебували під впливом філософії Платона і були представниками найчистішого, платонівського, ідеалізму. В унісон з вченням Платона про ідеї вони стверджували, що «у світі земному немає нічого цінного, нічого справді існуючого, - все примарно і умовно»29. У своїх філософських і богословських роздумах олександрійці основну увагу звертали на інтелігібельність, потойбічні сфери буття. Вони вважали за краще міркувати не про реальні, земні речі, а про предмети абстрактні, надчуттєві. У центрі ж їх християнських роздумів стояли істини телеологічного буття, онтології божества, з'ясування собі і донесення до віруючих вищих релігійно-християнських істин.

     

    3.2.5. Місце віри та розуму в пізнанні

     

    Природно, що такий вибір предмета своїх роздумів вів олександрійських богословів до висновку, що ці істини  мають багато таємничого, ірраціонального, невимовного. Звідси вони робили висновок і про те, що істини взагалі - це щось незбагненне людським розумом і невимовне людською мовою.

    Знаряддям пізнання цих істин може бути тільки віра. «Девізом олександрійської школи, - пише В. Соколов, - служили короткі, але виразні слова апостола Павла:« вірою розуміємо »(Євреїв, 2:3)»1930. Не зайве буде для ілюстрації і підтвердження сказаного навести кілька типових висловлювань вихідців олександрійської школи про значення віри в пізнанні дійсності (гносеології).

    Климент Олександрійський у своєму вченні відводив вірі першорядне місце. Віра, писав він, необхідна не тільки для досягнення вищого знання, гносиса (γνοσις, gnosis - ведення, досконале пізнання31); вона лежить в основі всякого знання32. Він писав, що аксіоми у філософії та математики розумом недоказові; їх, аксіоми, можливо і слід сприймати тільки вірою для того, щоб потім розуміти всю філософію і всю математику. «Прийнявшому ххристиянську віру властиво бути причетним до знання так само, як тому хто має руки - що-небудь брати, а тому, хто має очі – бачити33».

    Оріген, виходячи з того, що людина обмежена за своєю природою і має обмежений розум, визнає віру «необхідною основою знання34». Він стверджував, що вищі істини не можна одним розумом зробити доступними для людського розуміння35.

    Афанасій Олександрійський (Великий) пише: «Що віддане вірі, то пристойно осягати не людською мудрістю, але слухом віри, бо жодне слово не може гідним чином пояснити те, що вище єства створеного36».

    Кирило Олександрійський на 3-му Вселенському соборі в 431 році говорив, що таємниця втілення «не піддається розуму язичницької мудрості і звичайному розумінню, що ця таємниця чужа того і цього», а тому «треба навчитися не розумом, а вірою проникати в догматичне вчення 37». «Вір чуду і не випробовуй розумом доконаного», - говорив прихильник олександрійського богослов'я та Кирила Єрусалимського Феодорит Анкірський38.

    Отже, з наведених прикладів видно, що для олександрійських богословів віра, як «об'єднаний порив усіх духовних сил людини до розуміння і визнання недоступних нашому баченню істин» є головним засобом пізнання39.

    Участь розуму у справі пізнання ними, звичайно, не відкидалося. Адже не дарма ця школа найдосконалішим вченням вважала те, яке встановлювало повну гармонію між знанням і вірою, робило саму віру «вірою пізнання» (γνοστηκγ πιστις, gnostiki pistis40). Всі гідні похвали продукти людського розуму - наука, філософія, логіка - тут прихильно приймалися. Досить нагадати, що Климент Олександрійський називав грецьких філософів мало не християнами до Христа2041. Але все ж таки в кардинальних питаннях, в питаннях вищих істин, олександрійці відводили розуму підлегле до віри місце, тільки в міру того, в яку розум не суперечить вірі, а підтверджує її. Таким чином, не віра наближалася до розуму і узгоджувалась з ним, а навпаки - розум наближався до віри і повинен був тільки виправдовувати її.


    3.2.6. Богословський дуалізм олександрійців

     

    Якщо з філософської точки зору оцінювати погляди олександрійських богословів на всю дійсність, то їх слід назвати дуалістами, оскільки вони бачили в ній світ матеріальний і окремий від нього світ духовний. Причому духовнимй світ вони розуміли не в нашому сьогоднішньому розумінні, як світ, який створюється свідомістю людини. Для них духовний світ, це світ надприродного, світ Бога та ангелів, який єдиний є світом істинного існування і істинної досконалості. Матерія в їх очах представляє з себе повну протилежність духу, а звідси і духовного світу. Вона недосконала і володіє тільки тимчасовим, постійно руйнується буттям. У духовному ж, надприродному світі - все постійно, досконало і вічно. Афанасій Олександрійський (Великий) часто повторював, що між матерією і духом, Богом, немає нічого спільного, а тільки - одні протилежності42. Виходячи з неоплатонічної концепції, олександрійці стверджували, що матерія є «не-суще» (μη ον, mi-on), «міоніческое» початок, не має самостійного значення, не має своєї власної субстанції43 ...


    3.2.7. Антропологічний дуалізм олександрійських богословів

     

    Дуалізм у погляді на світ переноситься олександрійськими богословами і в антропологію, у вчення про людину. На тіло вони дивилися, як на показник і причину нашої недосконалості, як на щось відстале і навіть нечисте. Климент Олександрійський називає тіло людини узами і в’язницею душі. Він часто говорить, що «гностик повинен зневажати тіло і відмовитися від нього, в чому і виявить справжнє богошанування44». А Оріген навчав, якщо в Біблії сказано, що після гріхопадіння Адама і Єви Бог одягнув перших людей у ​​«одяг зі шкіри» (Буття, 3:21), то це означає, що згрішили люди, зійшла у світ матеріальний і придбали тілесні форми. Звідси він особисто мав таке крайнє презирство до всього плотського, тілесного і матеріального, що ставши християнином, сам оскопив себе. Таке ставлення олександрійських богословів до тіла (плоті) людини пояснюється, крім усього іншого, вченням Платона про ніспадення ідей і душ в матеріальний світ, в якому вони придбали тілеса і стали людьми або тваринами45. Цінність і гідність людини, на думку олександрійських богословів, полягає в його душі, яка є образом і подобою Бога (Буття, 1:26-27). Афанасій Олександрійський говорив, що тільки в душі людини - зерно і запорука вічного блаженного життя, що тільки душі належить майбутнє життя. За його словами, якщо тіло разом з душею і може потрапити в рай, то в такому випадку воно буде докорінно перетворене. Оріген, наприклад, вчив, що всі святі в раю набудуть ідеальної сферичної форми, що жінки і чоловіки будуть позбавлені своїх статевих ознак, щоб не спокушатися статевою похіттю. Душа ж, мовляв, переходить в царство небесне без змін. Однак, «всяка окрема душа не сама по собі є повноцінною, а в залежності від того, наскільки вона служила відображенням і втіленням в ній Бога4621».

    Такий погляд на людину і її природу впливав і на вчення олександрійських богословів, про практичне втілення в життя людини ідеалів християнства, тобто на їх моральне вчення і повчання. Олександрійці більш цінним у людині вважали духовну діяльність, аніж тілесну, яка все занурена в земний світ. Вся життєдіяльність людини, за їх вченням, повинна бути спрямована на звільнення і спасіння душі та тіла. У практичному житті людина має якомога більше проявляти божественного ніж людського, духовного ніж матеріального, ідейного ніж плотського. Придушення власних волінь, презирство до своїх же тілес і шукання містичного єднання з божеством - ось які проповідуються олександрійською школою ідеали християнського життя. Ці вчення і повчання знаходили захоплений відгук у середовищі людей «не від світу цього» (Іоанна, 15:19), тобто у монахів і самітників. Ось чому ми бачимо, що чернецтво, особливо скитське, ревно оберігало моральне вчення олександрійців, а звідси і всі вчення олександрійської богословської школи знаходило собі міцну опору серед тодішнього чернецтва. Історія наділила нас безліччю прикладів того, як ревно і самовіддано чернецтво 3-8 століть підтримувало олександрійців в їх змаганнях зі своїми опонентами. Так, під час першого Вселенського собору християнські пустельники і самітники залишили свої пустелі і пустки, щоб особисто з'явиться перед очима соборних отців з вимогою прийняти ті догматичні рекомендації, які пропонувалися олександрійськими богословами. Навіть сірійське чернецтво у взаємній боротьбі антіохійської і олександрійської шкіл незмінно підтримувало олександрійців, не дивлячись на те, що саме це чернецтво знаходилося в канонічному підпорядкуванні антіохійського патріархату.


    3.2.8. Методологія богословських досліджень олександрійців

     

    У методології дослідження елементів християнських вірувань адександрійці дотримувалися синтетичного методу, тобто методу вивчення предмета в його цілісності, в єдності і взаємозв'язку його частин. Климент Олександрійський сам про себе говорив, що «діалектичний рух його світогляду йде не від часткового до загального і не від чуттєвого до надчуттєвого, але зовсім навпаки: від простого і родового до детального і видового (часткового) і що він наслідує в цьому випадку Платону47. Олександрійці в усьому шукали єдність, все зводили до єдиного. Так, в «науці про світ, про людину і т.д. вони зосереджували увагу на виявленні того, що єднає, пов'язує речі або істоти однією ідеєю, одним принципом4822». У викладі своїх христологічних поглядів вони вважали за краще говорити про єдину природу Христа (про монофізіство), про єдину волю у Христа (про монофелітство), і наполегливо опиралися прийняттю догмата про двоїсту природу Христа і про його дві – людську та божественну - волі.

     

     

    3.2.9. Тлумачення священного писання в Олександрійській школі

     

    Помітне, а з певних точок зору - домінуюче, місце в Олександрійській школі займало алегоричне тлумачення священного писання, тексту Біблії. Такий підхід до слова божого було обумовлено, крім усього іншого, і тим, що олександрійці намагалися узгодити те, що не узгоджується: античну філософію з біблійним вченням. Так, ще Климент Олександрійський вважав, що Святе Письмо Старого і Нового завітів містить у собі все те, чому вчить грецька філософія, «потрібно тільки вміти розкрити сенс священного писання49». А досягти такого було ніяк неможливо, якщо брати текст Біблії буквально. Для Орігена, за словами професора Сагарді, «алегоричне тлумачення священного писання було початком і кінцем його богословствування5023».

    Олександрійці, зустрічаючи в Біблії опис повсякденних сторін людського життя, вважали ці місця не гідними того, щоб займати місце в слові божому. Звідси вони думали, що під буквою Біблії тут ховається інший, більш глибокий сенс і намагалися дістатися до цього сенсу за допомогою алегорії, іносказання, символіки тощо Але це ніяк не рятувало олександрійців, оскільки через довільне алегоризму (а він, алегоризм, ніяким іншим, крім довільного, бути не може!) вирпливав ряд ряд фрагментарних пояснень, зв'язати які в єдність їх основною ідеєю було ніяк неможливо52».

     

     

     

     

     

     

     

    3.3. АНТІОХІЙСЬКА БОГОСЛОВСЬКА ШКОЛА

     

    3.3.1. Виникнення; святі і єретики Антіохійської богословської школи

     

    Антіохійська християнська богословська школа виникла дещо раніше аналогічної школи в Олександрії. Її початок християнське вчення відносить до самого апостола Павла. Тут християнство з моменту свого виникнення знайшло собі тихий затишок і прихильний притулок. Автори новозавітних книг не без гордості зазначають, що саме в Антіохії послідовники Ісуса Христа «вперше почали називатися християнами» (Діяння, 11:19-30). Є також переказ, що засновником Антіохійської богословської школи був пресвітер Дорофей. Достовірно ж відомо, що одним з перших викладачів і керівників школи був знаменитий Лукіан, пресвітер, мученик і святий53. Якщо подивитися церковними очима на сутність і діяльність Антіохійської школи, то частина її представників були після своєї смерті піднесені в ранг святих (Євсевій Антиохійський, Іоанн Антіохійський, Іоанн Златоуст та інші), а інші не менш знамениті діячі християнської церкви спочатку були зачислені до лику святих, але після виявлення у них деяких єретичних думок, через два століття були виключені з цього рангу і посмертно відлучені від Церкви (Феодорит Кирський, Іва Едеський, Феодор Мопсуетскій та інші), треті за життя були оголошені єретиками і засуджені соборними постановами (Несторій, Діодор Тарсійскій. Федіяр Мопсуетський, Іва Едесський та інші). Втім, такі ж категорії святих, які помилялися, і посмертно проклятих єретиків виходили зі стін і Олександрійської школи. Так, Климент, Кирило і Афанасій олександрійські і зараз у православної і католицької церкви вважаються святими. Найбільш освіченого та плідного олександрійського Орігена (185-254) три століття після його смерті церковники хвалили і вчилися у нього, а потім, на 5 Вселенському соборі (553) видного вчителя церква звинуватила в єресі. Тут слід сказати, що на долю церковного вчення і догмати церкви єретики вплинули не менше, а ніж ті, яких церква зарахувала до лику св’ятих. А тому, ми не будемо входити в деталі церковних з’ясувань. Нас цікавить роль Антіохійської і Олександрійської шкіл у розвитку християнського богослов'я та середньовічної філософії.

     

    3.3.2. Аристотелізм в Антіохійській богословській школі.

     

    У своїх філософських позиціях Антіохійська християнська богословська школа виходила із вчення Аристотеля, точніше перипатетиків і стоїків початку нашої ери. Соціально-історично це було обумовлено місцезнаходженням і культурою відомого з часів античності міста Антіохії. По-перше Антіохія на початку нашої ери вже не була в центрі або хоча б на перетині торгово-економічних шляхів. У ній уже не кипіли ідеологічні, національні та соціально-політичні пристрасті, як то спостерігалося в сучасній Антіохії Олександрії. Але в духовній культурі Антіохії ще з 3 століття до нашої ери панував перипатетизм, тобто правовірні послідовники філософії Аристотеля5324. Аристотель зробив вирішальний вплив на філософську і богословську думку діячів Антіохійської школи. Саме Антіохійська богословська школа першою проклала Аристотелем дорогу в середньовічну філософію.

    Характерною особливістю філософської та богословської думки представників Антіохійської школи був реалізм і раціоналізм, звичайно, реалізм і раціоналізм у їх богословському тлумаченні. Не треба забувати, що ми ведемо мову не про філософські, а про богословські школи. Але все ж таки, відмінність богословствування антіохійців від богословствування олександрйців з достатніми підставами можна уподібнити відмінності філософствування Аристотеля від філософствування Платона. Цікаво: якщо порівнювати містичні, побудови сирійських (антіохійських) гностиків з містичними ж побудовами гностиків олександрійських, то і тут їх відмінності можна уподібнити з відмінностями між філософствуванням аристотеликів (перипатетиків) і філософствуванням платоніків (академіків). Представники Антіохійської школи, як зауважують дослідники, «ретельно займалися вивченням філософії Аристотеля і славилися своїм мистецтвом у діалектиці ... Сучасні письменники помічають, що вони любили і вміли сперечатися, що своє вчення вони розкривали за допомогою категорій Аристотеля і силогізмів54». Антіохійці прагнули до ясності і чіткості своїх висловлювань, за допомогою діалектики і логіки Аристотеля вони прагнули наблизити всі уявлення та поняття, навіть уявлення і поняття надприродні, до людського пізнання.

    В області гносеології антіохійці чітко слідували за Аристотелем і приписували реальне буття тільки індивідуальним, конкретним предметам, а не загальним концепціям і поняттям, як то властиво платонікам, а звідси і олександрійцям. Не заперечуючи понять загального, антіохійці слідом за Аристотелем вважали, що ідеї загального розкриваються тільки при вивченні сукупності одиничних речей. При цьому вони завжди користувалися індуктивним методом, простуючи «від простого і чуттєвого - до вершин абстракції55». Антіохійці, як послідовники Аристотеля, в першу чергу за предмети дослідження брали конкретні речі і явища. Навіть у викладі «вищих релігійних істин», церковних догматів, вони більше звертали увагу на конкретні уявлення, ніж на їх абстрактну сутність. Так, наприклад, у вченні про Бога антіохійці більшу увагу приділяли на наявності у Бога трьох іпостасей, ніж на їх таємничій єдності; у вченні про особу Ісуса Христа (в христологічному вченні) вони зверталися насамперед до розкриття конкретно людської і конкретно божественної природи Боголюдини, ніж до єдності двох природ у ньому. Взагалі, в області філософської та богословської гносеології вони більше говорили про роздільність, одиничності і відособленості, ніж про таємниче єднання, як то властиво олександрійцям. Природно, що вихідні гносеологічні позиції антіохійців привели їх до загального висновку, що ні в світі природному, ні у світі надприродному для людини немає нічого абсолютно незбагненного. Виходець з Антіохійської школи, учень Лукіана, Аетій заявляв: «Я так добре знаю Бога і так розумію його, що на стільки не знаю самого себе, як знаю Бога». А оголошений єретиком виходець з цієї ж школи Євтихій говорив: «Я знаю Бога так само вірогідно, як і сам Бог знає самого себе5625».

     

    3.3.3. Тотожність віри і знань, науки і релігії

     

    Прагнення антіохійців до ясності уявлень і понять, висока оцінка ними можливостей людського пізнання призводило їх до того, що вони стирали грань між релігією і наукою, між вірою і знаннями, ототожнювали релігійні почуття з розумом. Причому, робилося це не на користь віри, а на користь розуму і науки. Знаряддям пізнання вони проголошували виключно розум. У їхній школі розуму відкривався широкий і вільний простір. В області релігійного світогляду і церковних догм антіохійці за допомогою розуму прагнули досягти такої ж ясності, як і у вивченні матеріального світу.

    Звичайно, не визнавати таємничого і незбагненного в області християнського вчення вони не могли, але навіть при цьому антіохійці прагнули висвітлити ці області «розумним розумінням57». Так, наприклад, за свідченням сучасників (єпископа Єпіфанія), антіохійський богослов «Аетій з ранку до вечора сидів над заняттями, намагаючись викладати уяву про Бога за допомогою геометричних фігур58». Видатний знавець епохи вселенських соборів, професор богослов'я О. Лебедєв пише, що «антіохійці довіряли розуму велику місію: виясняти істини християнської віри для мислення людського5926».

    Виховані на філософії Аристотеля, антіохійці були гідними опонентами олександрійців та їх системи богословствування. Якщо олександрійці, своїми висновками намагалися, як правило, привести слухачів у здивування і змусити їх замовкнути і прийняти на віру їх твердження, то антіохійці намагалися все піддати аналізу і прояснити все розумом і для розуміння. Антіохійці вважали, що правильне формулювання і правильне розуміння сутності християнських істин дається не сліпою вірою, а «знаннями і випробуванням віри розумом60». Олександрійці, вихваляючи розум і філософію Платона, у дослідженні християнської віри так далеко не заходили і воліли проголошувати невимовні дієслова та вживати силу проти своїх опонентів. Так, на третьому Вселенському соборі (431 рік) зіткнулися між собою олександрійці і антіохійці з питання про сутність з'єднання у Христі двох природ: людської і божественної. Олександрійці, як і на наступному, «розбійницькому», соборі в Ефессі (439), діяли силою. Антіохійці захищалися. Присутній на 3-му Вселенському соборі патріарх Антіохійський Іоанн (канонізований церквою як святий) дорікав головуючому патріарху Олександрійському Кирилу (теж канонізованому церквою як святий), що він і його однодумці «не допускали, щоб зайнятися дослідженням догмату про природу Ісуса Христа61». А папа Целестій гнівно писав на адресу антіохійців, які богозневажно «докладають зусиль, щоб осягнути велич Бога способом людського дослідження62».

     

    3.3.4. Тлумачення Біблії антіохійцями

     

    Опанувавши раціонально-аналітичний метод Аристотеля, діячі антіохійської школи застосували цей метод і до дослідження священного писання, тобто Біблії. При цьому вони на перше місце свого дослідження ставили буквальне розуміння біблійного тексту. З точки зору антіохійців, зокрема Блаженного Феодорита, алегоричний метод тлумачення слова божого є порожнім фантазерством, позбавленим будь-якого змісту. Всі алегоричні міркування, які нібито виходять з тексту святого писання - це, заявляє Феодорит, «міфи», «марення бабусь, що напилися», «байки нерозумних», «вигадки», «безглузді сновидіння».

    Для розкриття істинного сенсу священного писання антіохійці вживали історико-граматичний метод дослідження. При цьому вони звертали увагу на контекст мови, привід до висловлювання автора священного тексту, розглядали синтаксис побудови мови, їх логічну послідовність, усували сумнівність і двозначність значень слів; визначали сенс писання з дидактичних, граматичних, лексичних, етимологічних, риторичних та логічних елементів. Ось зразок тлумачення антіохійцями священного писання: «Не сказано в слові божому те-то і те-то, але так-то і так-то, а тому ...». Такі зразки тлумачення священного писання часто-густо використовують авторитетні і нині в церковному середовищі антіохійці: Євстафій Антіохійський, Феодор Мопсуетскій, Іоанн Златоуст та інші.

    Розумний підхід до розуміння священного писання призводив до того, що антіохійці нерідко відкидали таємничий, містико-пророчий сенс біблійного тексту, не визнавали не тільки богонатхненності ряду відверто міфічних біблійних оповідань, а й цілих книг. Так, наприклад, Феодор Мопсуетскій заперечував канонічну гідність і містико-пророчий сенс біблійної книги «Пісня Пісень». «Не треба хвалити цю книгу, - писав він, - яка наче б то містить в собі пророче зображення блаженства Церкви, але маємо знати, що книга «Пісня Пісень» - шлюбного змісту, що вона є застільна пісня, подібно до того як Платон згодом написав діалог святу любові ... Вона, книга, є домашній шлюбний піснеспів на бенкеті Соломона». Книга Іова, за словами того ж Феодора Мопсуетского, не тільки не богонатхненна, але навіть і не юдейського походження: «цю книгу написала людина, мудруючи по-поганському». Якщо в деяких текстах Біблії і є таємниче прихований зміст, то «відшукання цього сенсу повинно здійснюватися не шляхом довільного тлумачення тексту Писання, як це роблять алегорісти, а через ретельне дослідження тексту, логічного зв'язку і паралельних місць».

    Згодом церковники змушені були віддати належне олександрійським богословам, які поклали початок справді науковому вивченню Біблійних текстів. Вже згадуваний нами церковний історик П. Гур'єв пише: «Не кому іншому, як тільки антіохійцям біблійна герменевтика була зобов'язана введенням у неї наукового методу дослідження історико-граматичного змісту за допомогою різного роду допоміжних засобів і методів ... Численні коментарі антіохійців до священного писання постійно служили і досі продовжують служити для екзегетів найпрекраснішим керівництвом до пояснення тексту Біблії ».

     

    3.3.5. Проти дуалізму духу і матерії, тіла і душі

     

    З питань онтології Антіохійська школа не поділяла дуалістичного погляду олександрцйців антіохійців. Для перших між духом, Богом і світом надприродного, з одного боку, і матерією, дійсним світом, з іншого, існує тісний і органічний зв'язок. Світ матеріальний своїм буттям, пристроєм і гармонією свідчить про те, що він є творенням Творця і відображенням його Премудрості. Отже, ніякого протиріччя між духом і матерією немає і бути не може. Між ними є лише відмінності, але немає діаметрально протилежної несумісності. Матерія, у свою чергу, не є сама по собі злом або причиною зла. А те, що люди називають злом, то це через недолугість, бо й таке зло, якщо його приймати розсудливо, служить благу.

    Крім матеріального світу Бог, учили антіохійці, створив ще і світ духовний - світ ангельський. Світ ангельський також є відображенням Творця і знаходиться в тісному контакті зі світом матеріальним. Оптимістичний онтологічний погляд антіохійців позначився на їх трактуванні сутності людини. Тіло і душа, за їх вченням, є рівноцінними складовими частинами людини. Саме в єднанні душі (духовного начала) і тіла (початку матеріального) знаходиться гідність і велич людини: «Образ Божий полягає не в духовності людини, бо й ангели - духи, але про них не сказано, що вони створені за образом божим. Образ божий полягає, перш за все у перевазі людини над природою, над усіма тваринами ... Людина є вінцем світу; в людини існує гармонійне поєднання духу і матерії, і вона як мікрокосмос, підноситься над всією природою».

    Для антіохійців було неприйнятно вчення про тіло, як гріховне начало, і вони відкрито засуджували таке вчення олександрійців. Блаженний Феодорит, наприклад, з особливим завзяттям викривав Орігена за його презирство до плоті та за вчення про злощасний «шкіряний одяг». Тіло людини, вчили антіохійці, смертне не тому, що дано людині внаслідок гріхопадіння, що є результатом прокляття божого, що воно саме по собі - гріх, а тому, що воно таким створено самим Богом. Бог дав людині смертне тіло, щоб він гідним чином цінував дароване йому в майбутньому житті безсмертя.


    3.З.6. Моральне вчення і вчення про спасіння

     

    Багато уваги приділяли антіохійці проблемам реалізації в життя морального християнського вчення. Не відхід від світу, як учили олександрійські богослови, а практична боротьба зі злом за торжество у світі християнських ідеалів було основним змістом морального вчення антіохійців. Саме ця школа дала християнському світу багато активних діячів і моралістів. Результатом цього з'явилися такі високоморальні і діяльні особистості, як Діодор Тарсійскій, Феодор Мопсуетскій, Блаженний Феодорит, Іоанн Златоуст.

    Не слід думати, що антіохійці заперечували цінність аскетичних подвигів, що проповідує християнство. Так, наприклад, Іоанн Златоуст провів чотири роки подвижницького чернечого життя в одній з чернечих обителей Антіохії. Зайве завзяття до подвигів навіть зашкодило його здоров'ю. А Діодор Тарсійскій від аскетичних подвигів став таким худим, що худіше його не було в усьому тогочасному християнському світі. Візантійський імператор Юліан (331-363), прозваний Відступником за спробу ліквідувати християнство і відновити в імперії язичництво, одного разу сказав, що «худорба Діодора Тарсійского є результатом гніву і покарання великих богів». Однак аскетизм приймався антіохійцями тільки як дієвий метод самовиховання і підготовки до справи практичного утвердження в мирському житті християнських ідеалів.

    Будучи носіями і виразниками релігійного християнського світогляду, представники обох богословських шкіл, звичайно, вище тимчасового земного життя ставили райське, небесне, вічне життя людини. Але шлях в небесне царство кожна школа бачила по-різному. Олександрійці вважали, що Ісус Христос, як боголюдина, своєю смертю на хресті спокутував минулі й майбутні гріхи кожної людини, яка глибоко повірила в нього, знаходиться в огорожі земної церкви Христової, правильно сповідує догмати християнства, - то для порятунку своєї душі залишається тільки вірити всьому написаному в Біблії. Це вчення отримало назву сотеріологіческого максималізму, в якому нероздільно домінуюче місце належить тільки Спасителю, Сотеру, Ісусу Христу, а не людині. Антіохійці відкидали таке вчення про спасіння. Вони вважали і вчили, що людині перш за все необхідно точно дізнатися, що в процесі порятунку дає християнину Христос і його викупна смерть, а що потрібно від самого християнина. Опановувати християнську істину і неухильно слідувати їй було твердим переконанням і правилом поведінки Антіохійця. Якщо людина все це виконує, вона обов'язково врятується, потрапить в царство Боже. Таким чином, за вченням антіохійців, викупна смерть тільки примирила людину з Богом, але домагатися порятунку - це справа вже самої людини. Феодор Мопсуетскій говорив, що дотримання правильно сприйнятого вчення Христа так само гарантує людині царство небесне, як правильне використання знань фізики гарантує передбачувані наслідки. Таке вчення про спасіння в християнському богослов'ї отримало назву сотеріології антропологічного максималізму.

     

    3.3.7. ВИСНОВОК

     

    Після фактичного, з 9 століття, і канонічного, з 1054 року, розколу колись єдиної церкви всієї Римської імперії на візантійську (грецьку, східну, православну) і католицьку (римську, латинську, папську) кожна з уламків цих церков утримувала і розвивала свої власні релігійні світогляди і вчення в різних напрямках. Після загибелі Візантійської імперії (1453 році) православ'я прийшло в занепад, а її філософсько-богословська спадщина в значній мірі забулася. Римська церква і вся Західна Європа в результаті столітніх набігів варварських племен і розриву з освіченої на той час Візантією від античної культури успадкувала тільки голе й убоге біблійне вчення. Західній Європі спочатку було не по зубах навіть рівень світогляду Антіохійської і Олександрійської богословських шкіл. Все було забуто. І тільки хрестові походи призвели до знайомства Західної Європи з ідеологічною спадщиною античності та рівнем візантійської мудрості, в тому числі і зі спадщиною Олександрійської і Антіохійської богословських шкіл. Все це дало поштовх до початку епохи Відродження, про що буде йти мова у наступному розділу курсу.

     

    4.Патристика як розрив історичного розвитку філософії
    і початок філософії Середньовіччя

    4.1. Духовна спадщина Отців і Вчителів церкви в християнських богословських колах одержала назву: "Патристика". В історії європейської філософської думки діячі патристики зіграли подвійну роль: з одного боку вони поклали кінець античної, а з іншого - поклали початок філософії середньовічної.

    Використання Отцями і вчителями церкви філософії пішло на користь християнству і в той же час завдало непоправної шкоди самій філософії. За словами відомого німецького філософа Фрідріха Ніцше (1844-1900), "християнство зіпсувало кров філософії". Церква спочатку скористалася філософією для формулювання догматів свого віровчення, для приведення в певну систему свого віровчення і світогляду. Але з іншого боку, патристика поневолила філософію, перетворивши її в богослов'я (теологію), - у вчення, яке виправдовує і розробляє релігійний світогляд.

    3.Б. Самі діячі патристики не були філософами, - вони були богословами. Зміст своєї філософії вони вичитували в текстах Старого і Нового завітів, брали з рішення Вселенських і помісних соборів, в текстах творів церковних авторитетів, - у своїх попередників, тих же Отців і Вчителів церкви. Саме таким чином в християнстві аргументоване вчення "про те, яким чином Бог за шість днів створив і духовний світ. Це вчення отримало назву: "Креаціонізм". Таким же чином були створені всі інші концепції релігійного віровчення: Імморталізм - вчення про безсмертя душі; Екклесіологія - про місце церкви в справі порятунку людини; Христологія - про співвідношення людської і божественної природи в особі Ісуса Христа; Сотеріологія - вчення про фактори і шляхи порятунку; Трінітологія - вчення про Бога, який троїчний в особах і єдиний по суті; Есхатологія - вчення про кінцеву долю Всесвіту і людства і тому подібні трактування релігійного світогляду. На основі перерахованих вище вчень і в їх рамках розпочалася історія і розвиток європейської філософської думки.

    Серед діячів патристики найбільший вплив на формування європейської філософської думки справила творчість Блаженного Августина і Діонісія Ареопагіта (Петра Івера).

    4.3.в. Аврелій, котрий після хрещення прийняв ім'я Августина, (354-430) народився в місті Тагасте, на території сучасного Алжиру, в сім'ї римського чиновника. Здобувши освіту ритора, Августин викладав риторику спочатку в Карфагені, а потім в Римі. Своє молоде життя майбутній св’ятий прожив в задоволеннях і розпусті. Він декілька разів вимушений був обіцяти одружитися на збезчещених ним дівчатах, з одною навіть заручився, мав кілька прижитих на стороні дітей, яких, правда, пристойно забезпечував і тримав поблизу себе все своє життя, просував по церковній службі. Переселившись до Мілана, він зустрівся з єпископом Авросіем (Медіоланським), під впливом якого прийняв християнство, був висвячений у єпископи африканського міста Гіппон, де прославився як видатний церковний адміністаторам і християнський письменник. Своєю літературною діяльністю Августин надав чи не значний вплив на філософсько-богословську думку всього середньовіччя.

    До прийняття християнства Августин дотримувався світогляду римської язичницької релігії. Знайомство з екклектичними поглядами філософа Цицерона справило на хлопця Аврелія приголомшливе враження. Проштудіювавши значну частину спадщини античної філософії, він був буквально зачарований філософією Платона і неоплатонізмом, з духом яких не розлучався і в своїй богословській християнській діяльності. Ставши відомим церковним діячем, Августин не стільки зблизив свої погляди платоніка з християнством, скільки пристосував християнський світогляд до платонізму.

    Августин з позицій неоплатонізму вперше виклав більш-менш повну систему християнського світогляду. У своєрідному тлумаченні ним християнських вірувань він бачив вирішення всіх світоглядних проблем: походження світу - у біблійній розповіді про шість днів творіння; причину існування у світі зла - у гріхопадіння Адама і Єви, які з'їли заборонений Богом плід з дерева пізнання добра і зла; сенс життя людини - в очікуванні Страшного суду і царства божого на землі; здобуття істинних світоглядних знань - в сприйнятті на віру всього церковного вчення і так далі.
    Августин був плідним богословом і філософом. Хоча у нього є понад десяток чисто філософських творів, свою філософію він найбільш повно виклав в богословських творах. Найбільш значними - і за змістом, і за обсягом, і за впливом на історію філософської думки - були два його великі твори: "De civitatae Dei" (Про град Божий) і "Confession" (Сповідь). У першому з них Августин пише про Церкву, як місто боже на землі (Церква войовнича) та місто боже на небі (Церква торжествуюча), у другому - про свій перехід від язичництва до християнства, про життя грішника до християнства та життя за божим призначенням прийняття християнства. Весь твір «Сповідь» написано Августином у вигляді особистої молитви і одночасно сповіді перед Богом. Обидва твори знайшли не тільки своїх учнів, але і наслідувачів. За стилем творів Августина ціла плеяда видатних діячів культури майбутнього комуністичного суспільства (Томазо Кампанелла, Франсуа Рабле) писали біографічні сповіді (П'єр Абеляр, Жан-Жак Руссо, Л. М. Толстой). Августин ввів в християнський світогляд думки і стиль філософствування Платона і його послідовників, особливо неоплатоніків. У так званої християнської філософії до цього часу існує напрямок августиніанства, є чернечі ордени, які слідують образу життя святого Августина (августинці).

    Августин вперше і аргументовано ввів в християнство концепцію творення Богом світу «з нічого» (ex nihilo). Свою концепцію він обгрунтовує посиланнями на біблійні тексти, підкріплюючи їх філософськими міркуваннями. На запитання: «А що Бог робив до створення світу?» Він відповідав: «Бог до створення світу різав прути для покарання тих, хто задає такі богохульні питання!». Але ця відповідь була тільки своєрідним вивертом християнського богослова. У своїх філософських роздумах Августин аргументовано каже, що до створення світу не було ніякого «раніше» і «до», оскільки час протікає тільки в створеному Богом світі, що Бог створив час разом зі створенням світу, що до створення / виникнення світу ніякого часу не було і бути не могло (Сповідь, XI :11-13; Про град Божий, XII: 2). Слід сказати, що сучасні католицькі філософи плідно для себе використовують концепцію Августина про створення світу і часу для узгодження біблійного вчення про творіння Богом світу з нічого (або з «першоатомів-батька) з новітньої наукової астрофізичної теорії про походження нашої Метагалактики в результаті так званого Великого Вибуху (Big Bang) 18-20 мільярдів років тому.

    Багато потрудився Августин над важкою для християнського богослов'я проблемою існування зла і його сумісності з всеблагим добрим Богом. Він доводив, що світ і людина вийшли з рук доброго Бога добрими творіннями. А відтак він робив висновок, що зло - це неіснуюча або, іншими словами негативна величина, воно - ніщо (μη ον, mi on). Звідси, зло у християнському богослов'ї називається монічним початком. Тут же він говорить про те, що зло містить у собі щось і позитивне, оскільки на його фоні краще просвічується і краще видно велич благого Бога і християнських чеснот.
    У своїх творах Августин багато уваги приділяє філософським гносеологічним проблемам. Основним предметом пізнання він вважає Бога і християнське вчення. «Хочу пізнавати Бога і душу». - Пише він (Монологі. Книга II: 1,2,7). Слідом за Платоном він називає Бога Вищим благом: «Благо абсолюно найвище, вище нього нічого немає і бути не може, навіть помислити щось вище Блага неможливо» (Про смерть, II: 24). Дотримуючись Платона і неплатоників, він говорить, що істина пізнається тільки розумом, що вона дана розуму і осягається тільки розумом. Будучи християнським ієрархом, він доводить, що в розум людини Бог вклав здатність осягнути істину, але оскільки розум людини зіпсований первородним гріхом Адама і Єви, то Бог відкрив свою істину у своєму священному писанні, в Біблії. Правда, в Біблії є такі повідомлення, які важко сприйняти зіпсованим розумом. До таких істин він відносить непорочне народження Ісуса Христа, його воскресіння, чудеса та інші догмати християнської церкви. Критичне дослідження цих божественних істин, за Августином, тільки ускладнює людині пізнати і прийняти божественне вчення. У зв'язку з цим він висуває, і досить переконливо філософськи аргументує тезу: «Для того щоб пізнати, треба спочатку повірити». Без завчасної віри в Істину людина, мовляв, нічого пізнати не може. Повір - і будеш знати! (Див., Проповіді, 43, VII: 9; Про Трійцю, Б, 15:22; Про християнське вчення, 1, II: 50) Після того, як людина повірила в істіннность християнського віровчення, вона може підкріплювати цю, прийняту на віру, істину філософськими міркуваннями. У роботі «Проти академіків» він з цього приводу красномовно пише: «Усім відомо, що на пізнання істини нас націлює два фактори: авторитет і розум. Я даю собі звіт, що я не повинен віддалятися від авторитету Ісуса Христа, оскільки поза Його не знайду нічого більш важливого. А що стосується того, що можна осягнути шляхом філософського мислення, то я вірю, що у платоніки є багато з того, що не виключає християнського священного писання ... А тому я без вагань приймаю за істину не тільки через віру, але, потім, і через розум».
    Правда, у Біблії є не тільки повідомлення про надприродне, яке, дійсно, осягається і приймається за істину тільки на віру. Але у Біблії є повідомлення, які явно суперечать піднаглядним явищам. Заєць, наприклад, не жує жуйку, і не має копит, як про це написано в Біблії, нема чотириногих літаючих птахів, з-за вузького горла тепловодний кит не може проковтнути людину - пророка Йону, і так далі. Є в Біблії і взаємовиключні повідомлення ... Торкаючись подібних параметрів Августин говорив, що в тій чи іншій помилці винні або переписувачі, або перекладачі; або людині не дано зрозуміти цього написаного в Біблії, але йому обов'язково в царстві небесному ці спокусливі місця в Біблії благополучно пояснить сам Господь Бог.

    У творчості Августина значне місце відведено християнському вченню про людину. (Пелагіанство, двохскладовість ...)


    4.Схоластика як шкільна філософія

     

    4.1. Середньовічна філософія починалася, як ми вже знаємо, патристикою - творчістю Отців і Вчителів християнської церкви. Вони не ставили собі за мету розвивати філософію, вони тільки використовували філософію для формування християнського світогляду. Отці і Вчителі церкви розпочали свою діяльність з кінця другого століття - ще в умовах переслідування християнства владою Римської імперії. Після проголошення християнства державною релігією Римської імперії діячі церкви обговорювали і затверджували положення своєї віри на Вселенських і помісних церковних соборах. Ці рішення затверджувалися візантійськими імператорами, оголошувалися папами, патріархами і самими Отцями церкви. З 4-го по 8-е століття включно, єдина в рамках колишньої Римської імперії християнська церква провела сім Вселенських соборів, останній з яких відбувся в 787 році і запровадив в християнській церкві поклоніння іконам і моління померлим святим. Таким чином до кінця 8-го століття завершилося формування комплексу того релігійного світогляду, якого католицька і православна церкви офіційно дотримуються і сьогодні. З точки зору історії розвитку власне філософської думки можна констатувати, що у восьмому сторіччі завершується період творчого розвитку християнського світогляду і починається період схоластики - філософського витлумачення християнського світогляду.

    Назва "схоластика" походить від грецького слова "схолазо" - навчаю. В історії філософської думки схоластикою називається вся філософія середньовіччя. Ця філософія розвивалась в рамках християнської церкви, в її стінах і під диктатом. Схоластика займалася виключно тлумаченням і теоретичним виправданням усіх елементів церковного християнського світогляду. Своє вчення схоластика підтверджувала посиланнями на Біблію ("Це правда, бо так написано в Біблії".) А оскільки сама Біблія про одні і ті ж речі говорить суперечливо, то своє розуміння біблійного вчення богослови (теологи) виправдовували посиланнями на рішення Соборів і на вчення Святих Отців. ("Це розуміння Біблії правильно, бо саме так тлумачив Біблію такий-то і такий-то святий отець".) Через це схоластика була відірвана від життя, від справжніх світоглядних інтересів. Схоласти обговорювали і проводили жваві дискусії з таких, наприклад, "філософських" проблем: "Що їсть Сатана?", "Скільки янголів може танцювати на вістрі голки?", "Чи може Всемогутній Бог створити камінь, якого б і сам не підняв? "," Якщо Бог все може, то чи може він помістити святого в рай, а праведника відіслати в пекло?».

    Схоластика замкнулася в рамках шкіл та університетів і цікавила лише тих, хто в них знаходився. Вихід за межі церковного вчення суворо заборонявся. У вступі до підручника з філософії схоласт Кассіодор писав: "Замість того, щоб гоноровито шукати нових знань, слід задовольняти спрагу у джерелах древніх". А Григорій Двоєслов (590-604), якого католицька і православна церкви зарахували до лику святих писав підлеглому єпископу: "Ти, здається, вивчаєш граматику? Я не можу цьому повірити, не червоніючи. Я сумую, я зітхаю "Цей же папа в своєму знаменитому творі "Діалог", що справив величезний вплив на всю філософію і богослов'я середніх століть, невпинно доводив: "Невігластво є справжньою матір'ю християнського благочестя".

     4.2. На 1-му (325 рік) і 2-м (381 рік) Вселенських соборах була вироблена ідеологія "Єдиної, Святої, Вселенської (Соборної) і Апостольської церкви". Зусиллями церковних верхів і державної влади в Римській імперії неподільно утвердилася єдина Церква, яка об'єднувала всіх християн. Незгодних з Символом віри "переконали" в істинності Соборних рішень, заслали, фізично знищили.

    У 395 році імператор Феодосій розділив Римську імперію між своїми двома синами: Західну з центром у Римі та Східну з центром у Константинополі. Народам Західної та Східної частин римської імперії випала своя окрема доля. Відокремлення частин колишньої Римської імперії в кінці кінців привело в 1054 році до розколу і церкви - на католицьку і православну. Після цього православна церква не змогла скликати жодного, бодай Всеправославного Собору. Католицька церква продовжувала скликати свої ... 10 ... 15 ... 19 Вселенські собори. У 1965-1968 роках відбувся 20 (Другий Ватиканський) Вселенський собор католицької церкви.
    У всіх підручниках з історії європейської філософської думки після опису патристики викладається історія філософії виключно в Західній Європі, - точніше - в країнах поширення католицизму. Об'єктивна причина цього полягає в тому, що, по-перше, тільки в Західній Європі простежується спадковість розвитку філософії від патристики до схоластики. По-друге, тільки в Західній Європі досягнуто найбільш значних результатів у розвитку філософських знань. У такому підході, можливо, проявляються елементи прокатолицьких і прозахідних позицій авторів підручників з філософії. У всякому разі в таких підходах побічно знаходить свій вираз зневага до величі Візантійської культури, а заодно - і до Київської Русі, яка з прийняттям християнства якимось чином долучилася до візантійської, а не римо-католицької культури.

    У нас немає зараз можливості компенсувати прогалини наших наявних підручників з філософії, а тому лише побіжно окреслимо порушену тему.
    Як нам вже відомо, в Східній частині Римської імперії (на території Греції і імперії Олександра Македонського) на початку нашої ери (і в часи ще первісного християнства) філософська думка утримувалася і розвивалася в ряді античних філософських шкіл, найбільш значними з яких були філософські школи в Афінах, Олександрії та Антіохії (в Сирії).

    (А в цей час західна частина Римської імперії нещадно руйнувалася варварськими племенами і арабами. Перші, варвари, кілька разів захоплювали й руйнували Рим, а другі, витіснили римлян з південного узбережжя Середземного моря і в Європі, на Піренейському півострові, створили свою державу під назвою: "Кордовський халіфат".)

    У 50-х роках 9-го століття в Константинополі, в столиці Візантійської імперії, відкривається перший в історії культури Університет. (В Західній Європі Університет з'являється на 4-5 століть пізніше). У Константинопольському університеті окрім астрономії, геометрії, медицини, юриспруденції, літератури, історії та інших відомих тоді наук вивчалася також філософія. Одним з перших і провідних викладачів філософії в ньому був відомий вчений, філософ, богослов і патріарх Фотій. З цього університету вийшли знамениті Кирило і Мефодій - просвітники слов'ян. До речі, Кирило у всіх документах про нього називається філософом, а Мефодій - тільки священиком.

    4.3. У 8-му столітті в Західній Європі за зразком візантійських з'являються свої школи. Як і школи візантійські, вони стали родоначальниками і розсадниками схоластики. Найбільш відомими в цьому відношенні були школи в Шартре, Ліоні, Реймсі і Фульді. Розвиток шкільного навчання сприяв появі першого західноєвропейського університету в Болоньї, а потім - у Парижі. Університети формувалися та утримувалися феодалами, але викладачами в них були майже виключно ченці і священики. Крім богослов'я в них обов'язково викладали і філософію. Вивчення філософії зводилося переважно до тлумачення біблійних текстів та вивчення патристики.

     

    5. Середньовічний платонізм і арістотелізм

     

    5.1. З філософської точки зору, в схоластиці спочатку неподільно панував платонізм, на позиціях якого стояв Августин, і "Ареопагітика", як в той час і зараз називаються твори Петра Івера. Саме на підставі платонізму (= неоплатонізму, августиніанства, ареопагітиків) схоласти розкривали систему християнського світогляду. Найбільш відомими схоластами напрямку платонізму були Ансельм Кентерберійський (1033-1109), автор онтологічного доказу існування Бога, і Бонавентура (Іоанн Феданца), якого католицька церква проголосила богословом серафіміческім (theologus sеrafimicae).

    У 13 столітті, в результаті хрестових походів, в Західну Європу проникають твори Аристотеля і арабська філософія. Саме араби зберегли і відродили у собі античну культуру і філософію, що стало найважливішим чинником неймовірних успіхів у державному та культурному будівництві арабів. Західна Європа знехтувала було античної культурою і розплатилася за це своєю культурною відсталістю. І тільки в 12 столітті європейці зайнялися перекладом з арабських текстів Аристотеля на латинську мову. Але і "відроджений" Аристотель зусиллями церковників був схоластизованим і поставлений на службу створення системи християнського світогляду. Найвизначнішими богословами-аристотеліками були Альберт Великий (1225-1274) і Фома Аквінський (1225-1275). За особливі заслуги перед католицькою церквою першого проголосили "Богословом універсальним" (Theologicus universalis), а другого - "Богословом ангельським" (Theologicus angelicae).

    У цілому ж філософська думка періоду Середньовіччя була зневажена і приведена в занепад. Про саму філософію у той час з презирством і гординею говорилося, що вона є служницею і рабинею теології (Philosophia est ancila theologiae).

     

     

    6. Реалізм і номіналізм. Концептуалізм

     

    6.1. Але і в міцних обіймах церкви, в рамках самої патристики і схоластики філософія розвивалася і досягла нових успіхів. Так, на розвитку філософської думки позитивно відбилася взаємна боротьба схоластів з проблем "універсалій" - загальних (універсальних) уявлень і понять, які приховують у собі від безпосереднього спостереження сутність явищ і речей.

    Реалісти, - Ансельм Кентерберійський, Бонавентура, Олександр Гальський і їх послідовники, йдучи за Платоном, стверджували, що універсалії мають реальне (звідси їх називали реалістами) існування; що універсалії передують існуванню речей і явищ, будуть існувати і після зникнення речей і явищ.

    Номіналісти - Росцелін (1050-1122), Дунс Скотт, Вільям Оккам і їх послідовники, заперечуючи реалістам, доводили, що реально існують лише конкретні речі і явища, а універсалії - це тільки слова, тільки назви ("nominae", номіне - назви ; звідси їх назва: номіналісти).

    Проміжне між реалістами і номіналістами положення займали концептуалісти, представниками яких були П'єр Абеляр, Іоанн Солсберійський, Альберт Великий, та інші. Вони говорили, що універсалії реально не існують ні в речах, ні без речей, тому що вони - лише концепції, які утворюються нашим розумом про речі та явища навколишньої дійсності. Цікаво буде знати, що Фома Аквінський, намагаючись примирити проблему універсалій з церковним вченням про Бога, пропонував прийняти, що універсалії існують у пам'яті Бога до виникнення речей, після створення світу - в самих речах, і, нарешті, починають існувати в розумі людини і її словах.

    Спори і публічні дискусії між реалістами і номіналістами часто-густо виводили опонентів за рамки теології і виводили їх на філософські проблеми, що викликало незадоволення церковної верхівки. Особливо багато діставалося одному з найбільш обдарованих представників схоластики П'єру Абеляру (1079-1142). Він ще юнаком втрутився в суперечки реалістів і номіналістів і затьмарив всіх своїми знаннями, своєю логікою доказів. Абеляр намагався стати над реалізмом і номіналізмом, широко використовував твори Платона, отців церкви. Філософсько-богословський раціоналізм викликав заздрість і ненависть з боку побитих ним опонентів. Натхненник хрестових походів святий Бернард Клервоський доносив папі Інокентію: "Коли Абеляр, багато потіючи, обмірковує, як перетворити Платона в християнина, він цим тільки доводить, що сам він є язичником". Цей же донощик у листі до вельможі Гвідо де Кастелло писав: "Коли Абеляр говорить про святу Трійцю, - від нього пахне єретиком Арієм; коли про благодаті - єретиком Пелагієм; коли про особу Ісуса Христа - єретиком Несторієм".

    Начитаний Абеляр написав твір "Так і ні" (Sic et non), в якому зібрав суперечливі висловлювання Священного писання, Отців і Вчителів церкви, постанов церковних соборів. Він показав, що на однє й те ж питання посиланнями на церковні авторитети можна дати кілька відповідей "Так" і кілька відповідей "Ні". Твори Абеляра і його думки були засуджені на спеціально скликаному для цього в 1121 році соборі в Сауссоні, а сам філософ усе своє життя провів у вигнанні та поневіряннях по монастирях.

    Не дивлячись на схоластичну постановку і схоластичне рішення проблеми універсалій, результати дискусій реалістів і номіналістів плідно використовували у своїй творчості такі великі філософи, як Томас Гоббс і Джон Локк, Декарт і Спіноза, Берклі і Юм, Лейбніц і Вольф, Фіхте і Гегель, сучасні феноменологи Гуссерль і Шеллер, екзистенціалісти Хейдеггер і Сартр. Слід відзначити значні філософські досягнення в діяльності окремих філософів Середньовіччя.

     

    7. Досягнення мислителів Середньовіччя.

     

    7.а. Англійський чернець-францисканець Роджер Бекон (1210-1294), будучи сам богословом і філософом, нещадно переслідувався своїми колегами по ордену ( Чернецтво в католицькій церкві організовується в ордена. Орден францісканців був заснований святим Франциском Ассізьким (1182-1226) і займався жебрацтвом, місіонерством та вчителюванням в школах і університетах.) за тверезий розум і повагу до наукових знань. Спостережливий Роджер Бекон писав: “Цілковита зіпсованність панує скрізь. Святий папський престол став здобичею брехні та обману.Там - розбещені нрави. Там панує гординя, процвітає жадність. Заздрість гризе людей. Все духівництво хизується пихатістю, розкошами, не приховує своєї жадоби.” Бекон був великим поборником науки. Це йому належить загальновідомий лозунг: “Знання - це сила”. Про сучасних йому богословів він писав: “Математику помилково вважають наукою важкою, а інколи навіть - підозрілою, тільки через те, що вона мала нещастя бути невідомою святим отцям церкви.”

    7.б. Інший францісканський чернець Дунс Скотт (1270-1308) виявив себе в філософії, як справжній матеріаліст. Визнаючи існування Бога, ангелів, душі, він доводив: що всі вони є матеріальними істотами. Він навіть допускам можливість того, що матерія може мислити.

    7.в. Схоластичні сварки середньовічних богословів-філософів значною мірою сприяли розвитку логічного мислення, науки Логіки. Так, поет, богослов і філософ Раймунд Луллій (1235-1315) сконструював було “Логічну машину” - віддалену попередницю сучасних компьютерів -, за допомогою якої мав намір протягом декількох місяців навчити кожного бажаючого всім наукам.

    7.г. Уїльям Оккам (1300-1350) запропонував еврістичний принцип наукового дослідження, який увійшов в золотий фонд методології науки. {(Еврістичний - той, що не доведений ні логічно, ні практично, але завжди виявляється ефективним, правдивим, якщо його застосовувати на ділі - в практиці наукового пошуку, виходу з скрутного становища тощо. Назва принципу “Еврістичний” взята з розповіді про Архімеда, який під час купання в лазні відкрив закон дії виштовхувальної сили на занурене в рідину тіло. і голим вибіг на вулицю рідного місця Сіракузи, вигукуючи: “Евріка! Евріка!” (Винайшов! Винайшов!)] У викладі самого Оккама цей принцим записаний так: “Entia non sunt multiplicanda preater necesitatem” (Сутностей не слід множити понад необхідність), Практично цей схоластизований вислів означає: “При вивчення предметів і явищ слід відкидати всі ті припущення, які зайві для з’ясування суті явища чи речі.” Цей принцип пропонує відкидати, відрізати, все зайве. Він одержав назву “Бритва Оккама”, яка поруч з законом збереження, ентропії, постулатів Евкліда стала невід’ємним чинником ефективного, еврістичного, наукового дослідження. Наведемо приклад. Якщо ми цікавимося проблемою виникнення Всесвіту і звернемося до припущення, що його створено Богом, то це зовсім не вирішує саму проблему виникнення Всесвіту. Бо якщо Бог створив Всесвіт, то обов’язково постає питання: “А хто створив Бога?”. “А хто створив того, що створив Бога?” і так до нескінченності. Отже, якщо ми питання про виникнення з Всевсіту перенесемо на Бога, саме питання залишается лише перенесеним, а не вирішеним. Бритва Оккама пропонує зразу ж, на першому ж допущенні, не звертатися до Бога, бо звернення до Нього і буде “зайвою сутністю”, що утруднила нам вивчати проблему виникнення Всесвіту, добавивши до неї ще й проблему виникнення Бога. (Навести приклад з дискусії Галілея з кардиналом Беллярміном про ідеальну шаровидність Місяця.)

    Молодого, 24-річного, профессора Оксфордського Університету Уїльяма Оккама стали цькувати схоласти і наслали на нього папску інквізицію. Оккам змушений був залишити Оксфорд і рятувати собі життя. З групою своїх однодумців та учнів він тікає під захист баварського короля Людвіга. При зустрічі з королем Оккам виголосив знамениту і до нині фразу: “Tu me defendas gladio, ego te defendam calamo”. (Захищай мене мечем, а я буду захищати тебе пером.) Уїльям до кінця життя поселився у Мюнхені, звідкіль по всій Західній Європі розходилися його філософські та публіцистичні трактати. Помер Оккам в розквіті сил від чуми.

    7.д. Колоритною фігурою увійшов в історію філософської думки середньовічний схоласт Іван Буридан (помер у 1358 році). Для самої філософії він практично нічого не зробив. Буридан написав було довідник по силогістиці під назвою “Міст віслюків”, за допомогою якого обіцяв навчити засобам логічного мислення найтупішу людину. А в історію філософії Буридан потрапив завдяки своїм захоплення проблемою співвідношення розуму, почуттів і волі в людині.

    Середньовічні філософи-схоласти, йдучи за Платоном, одностайно твердили, що домінуюче місце в системі психіки людини займає воля. Тоді вважалося за абсолютну істину, що почуття тягнуть людину до гріха, а розум не здатний осягнути велич божества. “Розум - це шльондра диявола”,- говорив Мартин Лютер. Навіть у Бога воля домінує над рештою його властивостей, в тому числі і над божественним розумом і над божественними почуттями. “І ніяка необхідність не може примусити тебе, Боже, проти твоєї волі до чого б то не було!” - писав Августин Блаженний. А тому середньовічні схоласти всю поведінку і якість грішника чи праведника зводили до спонукань його доброї чи злої волі. На волю людини, - як і на волю Бога, - ні почуття, ні розум не чинять ніякого впливу. Воля у Бога і у людини самодостаня.

    7.д.  Колоритною фігурою увійшов в історію - виклад і ректор Парижського університету, прибічник номеналізму Жан Буридан (1300 - 1358). Його біографія наповнена пригодами і легандами, серед яких також про інтимний зв'язок з Жаною Наварською, дружиною французького короля Пилипа IV Красивого.  Для самой философии він, практично, нічого не зробив.  Будучи викладачем логіки, він написа довідник з проблем силогістики під назвою: «Місток вісслюків», за допомогою якого обіцяв навчити правилам логічного мислення найбільш тупого студента. А в історію фіілософіії він потрапив завдяки своїм захопленням проблемою співвідношення розуму, почуттів і волі в людині.

    Схоластиі середньовіччя, йдучи за Платоном, одностайно стверджували, що домінуюче місце в психіці людини займає воля . «Розум, - писав німецький релігійний реформатор Мартин Лютер, - це потаскуха диявола». Навіть у психології самого Бога воля домінує над його розумом і його почуттями. «І ніяка необхідність не може примусити тебе, Боже, до чого б то не було без згоди твоєї волі», - писав Августин Блаженний.  А тому всю поведінку людини і як грішника¸і як праведника схоласти зводдили лише до спонукальних мотивів доброї чи злої волі. На волю людини, як і на волю Бога, за думкою схоластів, ні розум, ні воля не справляють ніякого впливу. Воля Бога, як і воля людини – цілком самодостатні.

    Всупереч загальнобогословській думці свого часу схоласт Буридан взявся доводити, що в психології людини, домінує розум; що поведінка людини зумовлена її знаннями, розумінням, роздумуванням. Висміюючи Буридана, середньовічні філософи створили міф про Буриданового віслюка. Мовиться, що по обидва боки - зліва і справа - на одинаковій відстані біля голодного віслюка розмістили дві одинакові за розмірами і якістю оберемки сіна. А оскільки оберемки сіна одинакові, одинакова і відстань до них, то віслюк... став розмірковувати, замислився: “До якого оберемка слід вперше повернути голову?” Віслюк думав, думав, думав, але так і не вирішив своїм розумом проблему - і здох від голоду! З того часу людину, яка вагається, роздумує над тим, як поступити, але ніяк не поступає і все глибше поринає в роздуми, - таку людину називають Буридановим віслюком.

     



    Другие новости по теме:

  • Філософія Середньовіччя
  • Філософія Середньовіччя
  • Метафизика и диалектика. Черновик
  • Реферат студента
  • Християнство як світова релігія


    • Комментарии (1):

      #1 Написал: radiopodarok (Гости | 0/0) - 26 ноября 2012 20:55
        Интересные посты - читаются на одном дыхании. Пишите больше. От души респектую.

            Оставить комментарий:

          • Полужирный Наклонный текст Подчеркнутый текст Зачеркнутый текст | Выравнивание по левому краю По центру Выравнивание по правому краю | Вставка смайликов Выбор цвета | Скрытый текст Вставка цитаты Преобразовать выбранный текст из транслитерации в кириллицу Вставка спойлера
            • Ваше Имя:

            • Ваш E-Mail: