Календарь

«    Январь 2022    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
31 



  Популярное





» » Философия конца 19-го и всего 20 столетия

    Философия конца 19-го и всего 20 столетия


    Філософія 20-го століття

     

    ЗМІСТ: 

    Підсумок розгляду історії розвитку 2   філософської думки до 20 століття. 2

    Упадок философской мысли в конце 19 – начала 20 столетия. 3

    Поняття про некласичні течії 4

    европейської філософської думки. 4

    Философия контенентальная и философия аналитическая. 4

    Класичні філософські течії в 20-му  столітті. 6

    (марксизм, неогегельянство, неокантіанство) 6

    Позитивізм як філософія 20 століття. 6

    Фрейдизм. 7

    Тейярдизм. 7

    Ірраціональна філософія 20 століття. 8

    Філософські школи з окремих проблем.. 8

    філософських знань. 8

    Постмодернізм. 9

    “Релігійна філософія” 20-го століття. 9

    Феноменология Эдмунда ГУССЕРЛЯ и его последователей. 10

    ГЕРМЕНЕВТИКА.. 12

    1.Герменевтика -  Hermeneutica Sacra. 12

    2.Герменевтический круг Шлейермахера. 14

    3.Философская герменевтика XIX – XX столетий. 14

    4.По принципу «испорченного телефона». 16

    Гадамер  и его онтологическая герменевтика. 16

    Специфика герменевтики Гадамера. 17

    Учение о понимании. 18

    Понятие герменевтического опыта как горизонта понимания. 19

    Учение о предрассудке. 20

    Концептуальная ценность подхода Гадамера. 22

    к проблеме понимания. 22

     

    Ключові слова:

    Неогегельянство. Неокантіанство. Позитивізм, неопозитивізм. Ніцше, ніцшеанство.Фрейдизм.  Екзістенціалізм. Постмодернізм.

     

     

     

     

    Підсумок розгляду історії розвитку 

    філософської думки до 20 століття.

    Ми з вами розглянули історію розвитку філософської думки з часу її виникнення і до 20-го століття. Слід при цьому мати на увазі, що ми пройшли лише по стрижню, по глибинній течії, по становому хребту історії філософії. Але  в реальній історії окрім стрижневих подій, фактів та думок існують і відгалужені від них, супутні, побічні та незалежні. В історії філософської думки таке становище існувало, існує та існуватиме вічно. І якщо взяти якийсь напрямок філософської думки, або стиль філософського вирішення той чи іншої конкретної світоглядної проблеми, то безперервну історїю її існування можна прослідкувати майже від часів первісного суспільства до наших днів. При цьому будуть називатися дати, імена, твори, викладатиметься зміст концепції. При чому, побічні і другорядні філософські думки для свого часу можуть стати домінуючими чи навіть стижневими пізнішне. Це зауваження перше.

    По-друге, і це головне. Історія філософії зберігає в собі те, що є найбільш важливим для людства в цілому і кожного з нас зокрема - смислу життя людини. Вона доносить до нас різні варінти вирішення світоглядний проблем найбільш талановитими людьми в цій галузі. Здебільшого ці погляди піддавалися критиці та запереченню тими ж філософами. Для поверхової  людини може видатися, що історія філософії - це історія людських заблуджень. Але це не так. Історія філософії, за словами Гегеля, “не галерея заблуджень людського духу, а пантеон божествених образів” (Енциклопедія філософських наук, т.1, §86, Додаток 2). В неповторності філософських думок в найбільш концентрованій, раціональній, і  усвідомленій формі відбивається неповторність особистості та світогляду кожної окремої людини, в тому числі і тої, що сидить преді мною в цій аудиторії.

     З врахування сказаного перейдемо до розгляду філософської думки 20-го століття.

     

     Упадок философской мысли в конце 19 – начала 20 столетия.

    После немецкой классической философии европейская философская мысль измельчалась. Философы конца 19 и всего 20 столетия уже не претендовали на освещение всех прооблем философии в свете новых исторических реалий. Зачастую и особой новизны у этих философов не видно. Нельзя сказать, чтобы философов в это время стало меньше. Нет, их было и есть достаточно много. Но именно по причине множественности и их близости к нам трудно определить вклад каждого из них в развитие философской мысли; из-за отсутствия оригинальности трудно не спутать одного с другим;  из-за их всеядности трудно причислить каждого из них к какому-то одному, четко определенному, направлению или философской школе.

    Конечно, много философов с конца 19 столетия и до настоящего времени  сумели выдвинуть невиданные в прошлом концепции, но эти концепции на фоне общей истории философской мысли носили какой-то странный характер. Одни их них, например, всем и вся “доказывали”, что окружающий нас мир является не чем иным, как только продуктом нашей воли и представления (Артур Шопенгауэр, 1788-1860, и единицы его эпигонов); другие,  что философия – это не что иное, как жизненные порыв (Анри Бергсон, 1859-1961); третьи, что единственно существенным для философии является решение проблемы существования, екзистенции, и смысла человеческой жизни (экзистенциализм); четвертые задачу философии видели в том, чтобы подготовить почву для  появления сверхчеловека (Ницше, 1844-1900); или в том, чтобы заменить философию эмпирическими науками (позитивисты), - и таким образом все они в той или иной форме  дружно снимали проблему гносеологиии с философского обсуждения. Кроме перечисленных, в указанное время появились не менее “популярные” философы с не менее экзотическим философским учением, среди которых можно упомянуть и  таких русских философов, как Юркевич, Соловьев, Блаватская, Бердяев, Флоренский, Сергей и Константин князья и братья Тареевы, Розанов, Лосский, Флоровский, Мережковский с Гиппиус, Булгаков и им подобные религиозные искатели и строители. Учится у них философии, в частности – гносеологии, все равно, что повернутся спиной к философским знаниям.

    Двадцяте століття дало нам багато філософів, розплодило багато нових філософських шкіл та гуртків. Але серед них не було жодного і жодної, які б піднялися на той рівень, на якому в рамках свого часу знаходилися  філософи Нового часу чи  діячі Німецької класичної філософії; які б так збагачували сучасну їм філософську думку, як то робили їх великі попередники.

    Ми вже зазначали, що в німецькій класичній філософії завершився, можна сказати - скінчився, історичний і логічний розвиток європейської філософської думки, плідні основи якої закладено в античності. Протягом всієї історії свого існування ця філософія характеризувалася розмежуванням з релігією (1); утвердженням всемогутності розуму (2), який, за словами Гегеля, може здолати навіть  “брами пекла” [Вдаючись до такого вислову, Гегель цитував слова євангельського Ісуса Христа: “Створю церкву Мою,- і брами пекла її не здолають” (Євангеліє від Матвія, 16:18)]; переконання в благотворності науково-технічного прогресу (3) і, нарешті, віра в “світле майбутнє”, що буде влаштоване на засадах розуму (4).

     

    Поняття про некласичні течії

    европейської філософської думки.

    Виходячи зі сказаного, ряд дослідників називають філософії, що породжені умовами (утворювалися в) 20 столітті філософіями некласичними. З такою оцінкою можна погодитися лише стосовно тих філософій, які претендували на свою принципову новизну чи за змістом відходили від традицій європейської філософії. Але в 20 століття існували і розвивалися майже всі види філософських думок минулого, в тому числі і класичні форми філософії... Після цих побіжних застережень перейдемо до розгляду філософій 20-го століття.

     

    Философия контенентальная и философия аналитическая

    Западные исследователия для удобства, что ли?, изучения и изложения истории современной философии, разделяют ее на два основные течения: современную контенентальную философию, которая отражает  стиль и деятельность западноевропейских философов, и философию англо-американскую, или аналитическую, которая отражает стиль и деятельность  философов Англии, Соединенных Штатов Америки и Австралии, а также тех, кто эмигрировал в эти страны перед и во время Второй мировой войны 1939 – 1945 годов. Первая из них в той или иной степени исторически и эволюционно примыкает к истории, собственно, европейской философии и ее полиморфизму, вторая – коллективный продукт творчества собственно англоязычных философов и бежавших от фашисткого террора видных ученых и философов Европы, в основном – евреев по национальности. Мы пойдем за этим делением, поскольку оно, в самом деле, в определенных отношениях удобно и педагогически приемлемо.

    В первой четверти 20 столетия философы контенентальной Европы  как бы продолжили и обстрили вопрос о взаимосвязи субъекта познания (того, кто познает) с объектом познания (то, что познается). Если человек в процессе познания непосредственно имеет дело только со своими субъективными чувствами и представлениями, а познающиеся им предметы и явления находятся вне его субъективного мира, вне человека, то как может быть преодолена пропасть между субъектом и объектом познания, а отсюда, - как вообще может существовать достоверное знание? Вот эти насущные для начала 20 столетия вопросы и стали в центр гносеологических обсуждений в так называемой контенентальной философии. (Примечание: Причиной, придавшей актуальное значение указанным гносеологическим пробелмам, был начавшийся научно-технический прогресс, ломка  вульгарных и традиционных мировоззренческих концепций, особенно под влиянием дарвинизма, и кризис физики, о чем вы узнаете при изучении общей истории философии 20 столетия.)

    Современные постмодернисты да деконструкционисты (деконструктивісти)  - то ли по причинам непримиримого разноречия философов по всем кардинальным вопросам, то ли в силу недопонимания сущности философского решения проблем, то ли в силу своей философской несостоятельности да в погонях за известнотью - “красиво” предлагают снять с обсуждения все гносеологические проблемы, а еще лучше – устранить насовсем философию. При этом Ричард Рорти (родился в 1931 году) предлагает перестроить (“деконструировать”) философскую мысль, начать её лечить (“подвергнуть терапии”). «Философия, - пишет этот моднейший сейчас и наиболее читаемый американский, с позволения сказать, философ, -  может быть вполне жизнеспособной и процветающей областью культуры, если без гносеологических претензий будет работать просто как жанр литературы или как жанр литературной критики”. Предложения изъять из философии гносеологические вопросы или ликвидировать саму философии не только вредны для духовной культуры общества и человека. Они несостоятельны. Человек не может не интересоваться пробемами мировоззрения, а отсюда не может жить без научно-теоретического рассмотрения этих проблем. Тем более, что в области гносеологии, как и в других областях философского знания, сама философия имеет ряд неоспоримых достижений. 

    Не смотря на сказанное выше, проблемы гносеологии скрыто или открыто доминировали в философской мысли конца 19 и всего  20 столетия, а их актуальные темы и вопросы перешли к нам  в 21 век. А поэтому на общие и частные проблемы гносеологии мы не можем сегодня рассматривать без учета того, что в этой области делалось и сделано нашими непосредственными предшественниками. Тем более, что блуждания по гносеологическим полям дало свои результаты, что с учетом всех предшествующих достижений и ошибок ( в науке и в философии, ошибки – тоже продукт и результат поисков, тоже - достижение) мы сегодня решаем проблемы гносеолгиии более качественно. Ряд гносеологических проблем, которые  считались областью исключительно философских знаний, за указанное время  решены рядом таких конкретных наук, как биология, физиология, психология, психиатрия,  антропология, дарвинизм, социология, и таким образом уже изъяты из повестки дня  философского обсуждения. В этих условиях философия в своих гносеологических  выводах, с одной стороны, имеет возможность опереться на твердый фундамент научных знаний, а с другой – сосредоточится исключительно на философском исследовании гносеологии. И в первом, и во втором случае это идет только на пользу более губокому и убедительному философскому решению проблем познания. Учитывая все это, мы вкратце рассмотрим содержание наиболее серьезных исследований гносеологии философами конца 19 и всего 20 столетия. Разумеется, для более глубого знакомства с этими достижениями, необходимо изучить соответствующие произведения упоминаемых ниже философов.

     

    Класичні філософські течії в 20-му  столітті.

    (марксизм, неогегельянство, неокантіанство)

    Спочатку про долю філософії німецьких класиків, домінуючий вплив якої на філософськуу думку з 19-го століття перейшов у 20-е.

    Домінуючою філософською думкою 20-століття був, безумовно, марксизм, мова про який велася в попередньому розділі. В останній третині 20 століття виник неомарксизм. Оскільки його діяльність тісно повязувалася з політичною боротьбою комунізму і капіталізму, то розібратися в тому, де у цих неомарксистів були марксистські, а де немарксистскі особисті переконання; де була справжня філософія, а де - завуальована диверсія, неможливо. Залишемо цю роботу на совість і дослідження майбутнім фахівцям.

    Тут слід дещо відійти на певну відстань, побачити все здалека і ознайомитися з закритими на сьогоднішній день документами. Он в нашій країні всі нинішні непримиренні вороги комунізму розпочинали свою політичну діяльність з безкомпромісної боротьби за докорінне покращання того ж самого комунізму, але зараховувати Івана Драча, Леоніда Кравчука, чи й самого Михайла Горбачова або Бориса Єльцина до неомарксистів було б недоречно.

    Майже зразу після смерті Гегеля його найбільш талановиті учні, розвиваючи вчення свого вчителя поділилися на старогегельянців ( Гінрігс, Габлер та інші) і новогегельянців (Бруно Бауер, Фрідріх Штраус, Арнольд Руге, Макс Штірнер). В першій половині 20 століття діяла чисельна школа неогегельянців(Френсіс Бредлі, Джосайя Ройс, Джордж Коллінгвуд, Бернард Бозанкет  - в США. Бенедетто Кроче і Джовані Джентіле - в Італії, Рудольф Корнер, Артур Ліберт - в Німечині, Жан Іпполіт, Олександр Кожев  - у Франції) що намагалися, з одного боку пристосувати філософію Гегеля до сучасності, а з другого - філософією Гегеля з’ясувати всі світоглядні проблеми половини 20 століття. Зараз неогегельянство практично припинило свою діяльність, хоча сама філософія Гегеля залишається в золотому фонді культурної спадщини.

    В кінці 19 століття під лозунгом “Назад - до Канта” розпочало свій поступ кантіанство. В його рамках існувало багато де в чому несумісних шкіл та напрямків. Але в його заслугу можна віднести плідну розробки - на основі принципів та змісту філософії Канта - проблем Етики, Естетики та Логіки (формальної). Доробки неокантіанців із названих проблем стали значним внеском в загальнолюдську культуру. Серед засновників та плідних діячів неокантіанства і зараз заслуговують на увагу праці Г.Когена, П. Наторпа, В.Віндельбанда, Г.Ріккера, Челпанова, Асмуса.

     

    Позитивізм як філософія 20 століття.

    Протягом всього 20 століття важливе місце - друге після марксизму -  займав позитивізм. Його засновником був французький філософ Огюст Конт (1798-1857). Розчарувавшись в різнобої та складності філософських думок, Конт виступив з пропозицією ліквідації самої філософії. На його думку на всі проблеми світогляду вичерпну відповідь дає, чи має дати,  тільки і лише наука. Другими словами, позитивізм всі проблеми світогляду намагається розв’язати за допомогою науки. (Ми вже знаємо: що всі проблеми світогляду  не можуть бути розв’язані наукою.) На цих же позиціях пізніше стояли видатний англійський логік-кантіанець Джон Стюарт Мілль (1806 - 1873) та соціолог Герберт Спенсер (1820-1903), що їх вважають співзасновниками позитивізму.  Торкаючись історії  світогляду та філософії  минулого Огюст Конт ділив їх на три періоди: 1. Релігійний; 2.Метафізичний (філософський); 3.Позитивний. Перші два відкидався, як остаточно дисредитований та минулий.  Вважалося, що з виникненням світогляду Конта розпочавстя позитивний, науковий період світогляду/філософії.

    Внаслідок бурхливго розвитку науки та з огляду на потреби філософського осмислення методології здобуття та апробації знань позитивізм чутливо зреагував на нові умови 20 століття, скоректував своїх засновників і почав діяти під назвою неопозитивізму. Неопозитівісти плідно розробляли проблеми логіки (логічний позитивізм), мовознавства (семантична філософія). Неопозитивізм вніс значний вклад в розвиток самої науки, був і до цього часу є філософією вчених-природничників та технічної інтелігенції. Серед багаточисельних діячів неопозитивізму були такі видатні вчені, як Ернест Мах (1838-1916) Ріхард Авенаріус (1843- 1896), Рудольф Карнап (1891-1970) А.Айєр (1910-1989), Бертран Рассел(1872 - 1970), Л.Вітгенштейн(1889 -1951), Карл Поппер (1902-1994), П.Фейєрабенд (нар. 1924), а також вчені і філософи львівсько-варшавської школи: Казимір Айдукевич(1890-1963), Ян Лукасевич(1878-1956), Альфред Тарський(1902-1981) і Тадеуш Котарбінський (1886-1975).

     

    Фрейдизм.

    Видатний австрійський психоаналітик та психіарт Зігмунд Фрейд (1956-1939) для розв’язання ряду філософських проблем застосував методи психології та психіатрії, ставши таким чином засновников одної з популярних філософських течій - фрейдизм. [В колишньому Радянському Союзі проблемами психології, психіатрії плідно займався видатний вчений, лауреат Нобелівськох премії Іван Петрович Павлов (1849 - 1936), але він та його послідовники остерігалися втручатися в філософію, де неподільно панував марксизм. Вчення Павлова тоді оголошувалося ортодоксальним марксистським вченням про психіку людини.] Послідовники Фрейда: Альфред Адлер (1870 – 1937),  Карл Юнг (1875-1961),  Еріх Фромм (1900-1980), Виктор Франкль та багато інщих  внесли поправки в деякі постулати Фрейда, доповнили його частиною марксистських міркувань і таким чином виступили засновниками неофрейдизму, який до цього часу домінує в філософських та наукових тлумаченнях людської особистості.

     

    Тейярдизм.

    Видатний французький палеонтолог  та єзуїт Тейяр де Шарден (1881-1951) виступив засновником нової філософської школи, тейярдизму, з метою об’єднати католицьке богослов’я Фоми Аквінського з  еволюційним вченням. Його книга “Феномен людини” видата різними мовами світу і до цього часу є одною з найбільш популярних книг з проблем антропології та оновленого католицького віровчення. В історію науки Тейяр увійшов як вчений, що в 1927 році в печері Джоу Коудань (Китай) віднайшов залишки сінантропа - важливої ланки еволюційного розвитку людини.

     

    Ірраціональна філософія 20 століття.

    Окрім філософських шкіл, які певним чином намагалися спертися на розум та науку, в 20 столітті процвітало багато філософій ірраціонального та ворожого до науки напрямку. Таким були багатоманітні школи “філософії життя”. Предтечою їх можна назвати Артура Шопенгауера (1788-1860).За життя його мучили задрощі до Гегеля. Не маючи змоги стати врівень з великим філософом, він поливав творчість останнього жовчою злоби. Він твердив, що не розум, а воля є шляхом пізнання істини. Його головний твір так і називався: “Світ як воля і уявлення”.  До сказаного можна додати, що Шопенгауер був пропагандистом песимізму, прихильником релігії будизму і одним з дотепних аатеїстів. Про релігію, атеїзм та інші сторони духовного життя людини Шопенгауєр написав числом знаменних афоризмів. Ось деякі з них: «Реліігії – це світлячки. Для того, щоб світитися вони вимагають темряви». Або ще один: «Лікар бачить людину у всій її хворобливості; суддя – у всій його злочинності, а священник – у всій його глупоті. І всі вони  живуть собі в задоволення  за рахунок свого бачення людей».

     Діячі “філософії життя” Анрі Бергсон (1859-1941), Вільгельм Ділтей (1833-1911). Георг Зіммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880-1936) на перший план висували не розум, а життєві поривання, волю до життя, досліджували межі вичерпності життєвої сили, культивували відчуття приреченості. Найбільших резонанс серед такого роду філософських діячів мав Фрідріх Ніцше (1844-1900), напрямок якого - ніцшеанство - послужив джерелом ідеології фашизму. Нічше твердив, що суспільство поділяється на маси простих людей, які служат лише живильним грунтом (гнієм)  для вирощування геніїв. Виростивши генія, натовп підтягується на його рівень - і таким чином відбувається прогрес людського суспільства. Геній має знаважати простих людей, натовп. “Того, що падає, підштовхни!”. Головні його твори: “Антихристиянин”, “По ту сторону добра і зла”, “Так каже Заратустра” - до цього часу одні з найбільш читацьких філософських книг. І хоча не кожен читач поділятиме погляди їх автора, кожен знайде в них і наслідки тонких спостережень, і ряд афористичних висловлювань та порад, і проблеск геніальності їх автора. Слід сказати, що Нічше був чи не найбільш освіченою та інтелігентною людиною свого часу. А словом він володів, як Бог.

     

    Філософські школи з окремих проблем

     філософських знань.

    На відміну від системності класичної філософії, більшість філософських напрямків 20 століття “зациклювалася” на одній якійсь актуальній для свого часу темі, а всю решту філософських проблем намагалися розв’язати лише простим розширенням  цієї однієї теми. Таким чином появилася така філософія, як Феноменологія, Герменевтика, Філософська антропологія, Персоналізм, Екзістенціалізм. До такого сорту філософій можна віднести і значну частину уже згадуваних нами філософських шкіл 20-го століття (Семантична філософія, Логічний позитивизм, Фрейдизм, Тайярдизм). Герменевтика, наприклад, займалася проблеми з’ясування адекватного змісту філософських текстів історичного минулого, а також проблемами міри адекватності істини в словах. Екзістенціалізм зосередився на проблемах трагізму і смислу людського існування (звідсіль і назва “екзістенція” - існування). Філософська Антропологія вивчала особливості людини та через призму такої людини намагалдися розглянути всі проблеми світогляду. Слід сказати, що названі школи багато зробили для того, щоб привести до рівня знань і культури 20 століття рівень накопичених у філософії знань з проблем феноменології, герменевтики, онтології, антропології тощо. У курсах філософії зараз плідно використовують досягнення подібних філософських шкіл. Але в жодній з них не було навіть проблесків спроб  охопити справді кардинальні філософські проблеми, або, принаймні, запропонувати цілісну систему філософського світогляду.

     

    Постмодернізм.

    В останній четверті 20 століття з’явилася найбільш модна в наші дні філософія постмодернізму. Його засновник, французький літературознавець Ж.Деріда виступив проти традицій і стилю всієї  європейської філософії, яку він називає модернізмом, основи якого, за його словами, покладені Відродженням. Він твердить, що європейська філософія не виконала свого призначення і сприяла тому, що людство зайшло в безвихідь, спричинила небачену катастрофу, причини і суть яких вбачає в довір’ї до розуму, до науки. Він пропагує поверення до сліпої віри, до алогічності, до ірраціоналізму. Праці Деріди являють собою хаотичний виклад фактів, теорій, вигадок та несподіваних риторичних тверджень і запитань... Постмодерністи хизуються тим, що вони руйнують філософію взагалі. Філософський постмодернізм призвів до відповідних зрушень в інших галузях культури і є на сьогоднішній день загальнокультурною течією. На нашу думку у постмодернізму немає майбутнього, бо немає і сучасного. Він, знову ж таки - на нашу думку, явище антифілософське та антикультурне. Проте, “не нам про теє добре знати” (Глібов. Байка “Вовк та ягня”), що може бути в майбутньому. Не дай Бог, постмодернізм, справді, стане ведучою філософською течією 21 століття. Поживете - побачите.

     

    “Релігійна філософія” 20-го століття.

    До важливих філософських течій 20 століття ряд дослідників відносять неотомізм - оновлене “філософське” вчення середньовічного богослова, святого Фоми Аквінського. На філософських форумах протягом всього 20 століття найбільш монолітними і великими групами були філософи від марксизму та від неотомізму. Між іншим, по ряду філософських проблем (пізнаваність світу, цінності людини, осудження війни та насильства) марксисти і неотомісти виступали одностайно. Проте неотомізм не є філософією, а католицьким богослов’ям, яке з своїх віросповідних позицій намагається висвітлювати (відгукуватися) на актуальні проблеми філософського світогляду. А тому ми не зупинятимемося на розгляді релігійно-богословських течій в галузі філософського світогляду. В наступних лекціях ми обов’язково торкатимемося змісту іх поглядів при розгляді кардинальних тем філософського світогляду.

     

     

     

     

     

     

    Феноменология Эдмунда ГУССЕРЛЯ и его последователей.

    Одним из первых и наиболее основательно вопрос о соотношении познающего, познаваемого и знания поставил крупный немецкий философ Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859-1938). Вся система его философии получила название гуссерлианства. Ее автор оказал заметное влияние на всю философию 20 столетия, в частности на  философскую антропологию, философскую герменевтики, экзистенциализм, на феноменологию религии.. Хайддегер и Сартр например, гордились тем, что они были студентами Гуссерля. Основные работы философа были посвящены именно теории познания. Сам Гуссерль называл свою философию феноменализмом, поскольку она начинается как чисто описательная наука и только в своем конечном исследовании становится теоретической, или «трансцендентной», наукой. Отсюда, вся его философия еще называется  - Феноменология Гуссерля.

    Несколько слов об истоках гуссерлианства. Основатель философской школы феноменологии Эдмунд Гуссерль, профессор университетов в Галле, Гёттнигене и Фрейбурге, был учеником  австрийского психолога и философа Франца фон Брентано (1838 – 1917) и  немецкого психолога, музыковеда и философа Карла Штумпфа (1848 – 1936), у которых позаимствовал и развил их психологические трактовки интенциии, пространственных представлений,  феноменологии; находился под значительным влиянием идей чешского философа, логика и математика Бернарда Больцано (1781 – 1848) и марбурской школы неокантианства.  В своей основной работе “Логические исследования” выступил с резкой критикой скептицизма, агностицизма  и релятивизма. Причину заблуждения последних он усматривал в неверно понятом психологизме,  который трактовал познавательные акты как исключительно продукты эмпирического сознания, а отсюда говорил о невозможности познать истину, которая не зависила бы от субъективного сознания.  Примером такого заблуждающего психологизма Гуссерль  видел в философии Дж Локка, Д. Юма, Дж. Милля, современного ему Вильгельма Вундта (1832-1820) – основателя экспериментальной психологии, и их последователей, а также в установке естествоиспыталей, превращенной в мировоззренческую позицию.

    Гуссерль считал, что  естественные, общественные и гуманитарные науки нуждаются в обосновании, которое дать им может только философия, понятая как строгая наука, наука о феноменах сознания – феноменология. Следуя метолодогическим принципам Рене Декарта, он стремился найти в сознании “последние самоочевидные логические принципы” и таким образом очистить его, сознание, от эмпирического содержания. Подобное  очищение он предложил совершать с помощью редукции: сведения сложного к простому, заплутанного - к понимани его составных.  В результате последовательно и проведенной до конца редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания — интенциональность, т. е. направленность на предмет, которую Гуссерль рассматривает как чистую структуру сознания, свободную от индивидуальных (психологических, социальных, расовых и др.) характеристик.  Он считает, что интенциональность органически связывает субъект познания (познающего человека), с объектом познания (познаваемым предметом и явлением) и только в таком интенциональном переживании “усматривается сущность” (Wesensschau).

    При написании своего  двухтомногом труда “Логические исследования” Гуссерль поставил перед собой задачу  “превратить философии в строгую науку”. Внешне он как бы выступал против гносеологии вообще и отрицал ее самостоятельное существование. По его словам, гносеология раздута до размеров отдельной философской теории только потому, что философы умышленно усложняли и затемняли проблему познания, вместо того, чтобы сосредоточить свое внимание на том, что именно переживает человек в своем опыте, - в своем опыте взаимодействия с вещами окружающего мир. А поэтому он предлагает начисто забыть философские учения прошлого и выдвинул лозунг: “Обратится к самим вещам!” Надо, говорил он,  начать со строго научного описани испытываемых человеком чувств, очистить этот опыт ото всего наносного и только после накопления достоверных данных перейти до “трансцендентальных” (абстрактных, философских) заключений.

    Критикуя чисто рационалоный подход к познанию, Гуссерль говорил, что Декарт и Кант разделили пропастью человеческий опыт и человеческие знания. В своей работе “Декартовские размышления” (Cartesianische Meditationen – 1931) он предлагал воздерживаться от философских обобщений до тех пор, пока точно не исследованы и не описаны воспринятые человеком явления объективного мира. В этом случае он советует пользоваться методом “эпохэ” - воздержания от выводов, что предлагали еще скептики Древней Греции и Древнего Рима.

    Непосредственный ученик Гуссерля, Мартин Хейдеггер (1889-1976), который известен как один из ведущих фигур философии экзистенциализма, развивая мысли своего учителя об “эпохэ”, говорил о необходимости найти в философии ту “точку Архимеда”, опираясь на которую, или исходя из которой,  можно потом чисто дедуктивным методом решить все гносеологические проблемы. Он упрекал всех гносеологов, начиная с Декарта и Канта до Гуссерля включительно, в том, что они действительный мир принимали таким, каким он кажется философам. Хейддегер опасался, что неправильное понимание сути феноменолгиии Гуссерля может привести к  солипсизму, к признаю существования только “Я”. В своей работе “Бытие и Время” (1927) он  считает, что правильно понятая (в трактовке, конечно, Хейддегера) феноменология означает  непосредственное познание человеком вещей окружающей действительности, а само познание является делом не теоретическим или индувидуальным, а практическим и коллективным, общественным.

    В середине 20 столетия идеи феноменолгии Гуссерля развивали в своем творчестве такие видные французские философы, как Морис Мерло-Понти (Maurice Merleau-Ponty, 1908–61) и Жан-Поль Сартр (Jean-Paul Sartre, 1905–80). Оба из них отвергали “трансцендентальные” выводы Гуссерля, но Сартр при этом был благосклонен к дуализму Декарта, а Мерло-Понти в своей работе “Восприятие и феноменология”, придавал анафеме картезианство. 

    Особое влияние оказал Гуссерль на разивтие и формирования отдельного и сравнительно самостоятельного развития такого философского направления европейской философской мысли 20-го столетия, как герменевтика. Об остальных направлениях философской мысли 20-го столетия студенты могут познакомится по учебникам по истории философии для философских и гуманитарный вузов или по публикациям отдельных монографических исследованияй. 

     

    ГЕРМЕНЕВТИКА

    1.Герменевтика -  Hermeneutica Sacra

    Слово и понятие «Герменевтика» происходит от названия бога греческого Олимпа Гермеса, в обязанность которого вменялось сообщать людям волю богов, а также истолковывать священные предания греческой религии. Когда христианская церковь вынуждена была истолковывать свое священное писание, найти приемлемое объяснения внутренних противоречий, очевидных нелепостей и ошибок своего священного писания – текста Библии, или Священного писания Ветхого и Нового заветов, -  то она вынуждена была создать свою систему методики истолкования божественных глаголов.

    Вначале, конечно, христианство воспринимало текст Библии, как запись подлинных слов Бога; запись, в которой не должно и быть и, в принципе, не могло быть каких бы то ни было ошибок. Слова бога по своему происхождению содержали в себе  Абсолютную и непререкаемую истину. Истина она то истина, но как быть с очевидными, скажем мягче, погрешностями библейских сообщений?

    Касаясь именно ошибок в Библии блаженный Августин (354-430) в письме переводчику Библии из греческого языка  на латинский, такому же блаженному Иерониму (340-420) писал: «Если я в Библии встречаю ошибки, то я думаю, что это ошибки не сказавшего их Господа Бога, а ошибки переписчиков или переводчиков. Если я убеждаюсь, что здесь нет ошибок переписчика или переводчика, то я думаю, что это я сам чего-то здесь недопонимаю. А если я убеждаюсь, что здесь дело не в моем недопонимании, что ошибка очевидна, противоречие в самой Библии налицо, - то я думаю, что правильное понимание библейских ошибок мне откроет сам Господь Бог на том свете, если я после смерти попаду в рай. На этом и успокаиваюсь.»

    Блаженным Августину и Иерониму можно было уговорить себя в отсутствии ошибок в Библии, в упор не видеть их. Но церковники прекрасно видели, что таких «блаженных» среди массы простых верующих -  раз, два и обчёлся. Но при всем при том, при всем при том массы верующих, как и самих братьев по церковному ремеслу, надо было держать в церкви, потому что без верующих – нет церкви. Для облагораживания текста Библии  в период Средневековья различными ведущими богословами католической и православной церкви создавалась приемлемая способы  толкования тех или иных ошибок в Библии. В конце концов была создана и изучалась в схоластических богословских под названием «Толкование Священного писания» (Hermeneutica Sacra) система «правильного» понимания и «правильного» толкования текста Библии. По этой системе в тексте Библии надо одновременно усматривать тройственный смысл: чувственно-буквальный (1), отвлеченно-нравоучительный (2) и идеально-мистический (3).

    Если в библии, учит Hermeneutica Sacra, встречаются сообщения, которые противоречат объективной действительности («Кит проглотил Иону и через три дня живым и невредимым отрыгнул пророка на берег», «У зайца и тушканчика есть копыта и он жует жвачку», «Земля плоская и четырехугольная», «Есть четрырехлапые летающие насекомые», «Израильский царь Баша и через 10 лет после своей смерти возглавлял походы против Иудеи») или внутренние противоречия, когда в одном месте пишется одно, а в другом сообщается об этом же совершенно другое (См., например, серию моих статьей под названием: «Библия: За, За, За и Против»), то эти места рекомендуется понимать «отвлеченно-нравоучительно», - извлекать из них поучения для доброй христианской жизни, для которой научные знания не имеют никакого значения. Если же из некоторых мест Библии никак нельзя извлечь морального поучения («Бог советует пророку Осии взять себе в жены сначала явную  блудницу, а потом еще раз любимую мужем жену, которая повинна в прелюбодействе»; «Пророку Иеремии Бог приказывает на глазах иудеев испекать себе лепёшки на человеческом кале и есть», «Христос призывает верующих возненавидеть отца своего, мать свою и всех ближних своих»; «Вырвать свой глаз, отсечь руку или другой член во имя Царствия Божия», «Христос проклинает и иссушает смоковницу, на которой для утоления своего голода не нашел спелых ягод,  поскольку была ранняя весна и ягоды к этому времени только завязались и дозреть не успели»), то на них не стоит обращать внимание верующих, а если уж никак нельзя уклониться, то надо всеми силами искать в этом злополучном тексте некий «идеально-мистически» смысл, то есть отвлекаться от содержания текста, прибегать к аналогиям, ссылаться на какой-нибудь догмат церкви и подобными приемами  и оговорками  всячески «забивать верующему баки».

     Путем герменевтики католическая и православные церкви пытались доказать, что их богословское учение соответствует словам Библии, а из слов Библии якобы само собой следует учение православной и католической церкви. Текст Библии, конечно, значительно расходился с учением христианской церкви из-за чего верующим запрещалось самим читать Библии и предписывалось вопринимать библейские сообщения так, как это излагается «уполномоченными на это» церковными иерархами.

     С конца 15 столетия текст Библии в переводах с греческого и латинского языков начал публиковаться большими тиражами. Библия стала доступна верующим. Вчитываясь в тексты Библии верующие скоро увидели значительное разсхождение между словами Библии и учением церкви.  Среди грамотных, верующих  и влиятельных деятелей 16 столетия  появилось желание привести в соответствие церковное учение с учением самой Библии. Это послужило одной из идеологических причин раскола католической церкви и появлением нового христианского течения, которое получило название Протестантизма (сначала - Лютеранства, потом – Кальвинизма и Англиканства). Читая и толкуя Библию по своему, - в меру своего образования, в соответствиии со своим личным религиозным мировоззрением и в меру социальных потребностей – протестантизм породил множество враждующих между собой церквей и сект.

     

    2.Герменевтический круг Шлейермахера.

    В начале 19 столетия видный немецкий ученый, философ и протестантский богослов  Фридрих Шлейермахер (1768 – 1834) разработал новую систему геменевтики – адекватного понимания и толкования текстов священного писания и философских произведений прошлого. (Шлейермахер первым перевел на немецкий язык ряд произведений древнегреческих философов, в частности – полностью сочинения Платона.) Его система толкования священного и философского получила название герменевтического круга. Суть этого круга заключается в том, что в этой системе толкования предлагается отельные фрагменты текста соотносить с целым произведением, истолковывать его в контексте, сопоставлять с другими фрагментами; а все произведение толковать в синхронности с наличными в нем фрагментами. В этот же герменевтический круг Шлейермахер включал личность автора и комплекс всех его  произведений, говоря о том, что текст отображает не только философскую или божественную Истину, но и психологию, социальное положение, характер автора данного текста. (Известно, что библейские книги писали более сотни лиц, редактировали несколько десятков коллективных деятелей, а с ошибками размножали тысячи переписчиков. Канонично, авторство  книг и отдельных текстов Библии приписывается более 40 пророкам и аспостолам).

      Правда, использование «герменевтического круга» в религиозной среде привело к «искусству подбора цитат» для оправдание системы верований той или иной церкви, секты, школы, учения, что сейчас эффективно применяется во всех конфесиях христианства.

     

    3.Философская герменевтика XIX – XX столетий.

    Развивая идеи Шлейермахера видный немецкий философ, один из основателей так называемой «Философии жизни», Вильгельм Дильтей  (1833 – 1911)  разработал пробемы Философской гермемневтики. Свою задачу философ видел в том, чтобы помочь современному читателю адекватно понять изложенные на бумаге мысли философов прошлого. Дильтей доказывает, что только при интерпретации текста с учетом  философской позиции автора, его психологии, контекста социально-культурыных условий создания произведения, читатель не исказит понимания мыслей произведения. При этом философ большое значение придавал имманентному – психологическому – проникновению в сущность того или иного текста, интуитивному пониманию изложенных в философском прооизведении истин.

     Проблемы геменевтики развивались затем в творческтве  таких видных и разных философов, как Х.-Г.Гадамер, П.Рикёр, Г.Кун, А.Апель, Э.Коррет, всемирноизвестными языковедами, как-то: И. А. Бодуэн де Куртенэ, Ф.Ф.Фортунатов, Н.Марр, Л.Блумфильд, Клод Леви-Строс (Levi Strauss), Э.Сепир и Бенжамин Ли Уорф (Whorf, 1897-1941) (концепция Сепира-Уорфа), Ноам Хомский (Noham Chomsky), Виттгенштейн и много других.

     Особо следует сказать о вкаладе в разработку проблем гносеологического значения и роли языка украинского языковеда и философа А.А. Потебни (1835-1891). Согласно его концепции, исследование языка открывает единые принципы осознания человеком объективного мира в самом языке, психике, мышлении и художественном творчестве. Мышление эволюционирует в тесной связи с языком по определённым семантическим закономерностям. Важнейшая из них — знаковые замещения, проявляющиеся как в слове («внутренняя форма слова»), так и в семантико-синтаксических трансформациях предложения («заменах частей речи»).

     Целый ряд ее основополагающих идей были развиты М.Хайдеггером, немецким профессором, узником Моабита, Эдуардом  Шпрангером (Spranger, 1882 – 1951) Конрадом Ланцем и другими философами, языковедами и антропологами. В результате современная герменевтика включила в себя ряд гносеологических проблем, таких как соотношение языка и смысла, проблемы понимания и значения, общение и понимание. В целом, герменевтика предъявила повышенные требования к словесному выражению и пониманию  философсиких мыслей. Правда, не следует думать, как это случается среди представителей философской герменевтики, всю суть гносеологических проблем сводить к языковому выражению, пониманию и истокованию  мировоззренческих проблем.

    Герменевтика сыграла важную роль в проблеме адекватного  изучения, понимания  и усвоения богатства философского наследства. Известно, что это наследство изучучается в третьем или даже в четвертом пересказе: 1. Великий философ изложил свое учение. – 2. Его ближайшие слушатели и ученики «веерноподдано» пересказали своего патрона. – 3. Ученые прочитали Философа, изучили пересказы его учеников,  единомышленников и написали монографии об учении  Философа – 4. Профессора и доценты на основании монографий написали учебники и лекции об учении Философа. А что уже в изложении преподавателей доходит до студентов – это трудно себе представить. Для усвоения философии будущим философам надо самими читать оригинальные произведения великих философов.

     

    4.По принципу «испорченного телефона».

    В связи с этим нелишне будет сейчас прочитать фрагмент лекции французского профессора А. Молле о важности герменевтики  и чтения первоисточников. Свою мысль профессор иллюстрирует примером передачи «испорченным телефоном» приказа капитана:

     Капитан - адъютанту: «Как вы знаете, завтра произойдет солнечное затмение, это бывает не каждый день. Соберите личный состав в 5 часов на плацу, в походной одежде. Они смогут наблюдать это явление, а я дам им необходимые объяснения. Если будет идти дождь, то наблюдать будет нечего, в таком случае оставьте людей в казарме.»

    Адъютант - сержантам: «Слушайте приказ капитана. Завтра утром в 5 часов утра произойдет солнечное затмение. В походной одежде. Капитан на плацу даст необходимые объяснения этому явлению. А это бывает не каждый день. Если будет идти дождь, наблюдать будет нечего, тогда все  будет в казарме.»

    Сержант - капралу: «По приказу капитана завтра утром в 5 часов затмение Солнца на плацу людей в походной одежде. Капитан даст необходимые объяснения на счет этого явления. Если будет дождливо, то явление будет в казарме, что бывает не каждый день.»

    Капрал - солдатам: «Салаги, слушайте приказ капитана! Завтра, в самую рань, в 5 часов утра, Солнце на плацу произведет затмение капитана в казарме. Если будет дождливо, то это редкое явление состоится в походной одежде, а это бывает не каждый день

    Выслушав такой приказ, салаги (солдаты) разбежались, решив, что их начальство, от капитана - до капрала, сошло с ума.

    А что в аналогичном случае делать студентам? – Внимательно конспектировать лекцию профессора и самим читать первоисточники!

    *                    *                       *

     

     

    Гадамер  и его онтологическая герменевтика

    Если составить цепочку последовательной связи и развития философской герменевтики, то она в поэтапном, крупном изложении, будет выгляджить, примерно так: Шлейермахер – Дильтей - Гуссерль – Хейдеггер  - Гадамер. Причем, последний из них коренным образом пересмотрел основные принципы геременевтики своих предшественников и предложилд свое видения проблем герменевтики. Из под пера Гадамера вышла такая концепция, которую можна считать подлинно философской концепцией герменевтической эпистемологии. Некоторые исследователи, поэтому, называют  Гадамера классиким современной герменевтики, а некоторые даже – классиком современной философии. Рассмотрим суть герменевтической эпистемологии философа.

    Предшествующее творчеству Гадамера развитие герменевтики показало, что успех в деле понимания возможен тогда, когда отношения между субъектами понимания строятся на основе и по правилам диалога и общения. Самой большой трудностью, с которой столкнулись герменевтики старшего поколения, это - модернизация чужих текстов, рассмотрение собственной точки зрения как некоторого эталона, или, наоборот, гипертрофированное подчеркивание неповторимости и самобытности чужих текстов. И первое, и второе приводило к субъективизации процессов понимания, и, как следствие, -
    к непониманию.

    Ганс-Георг Гадамер (род. 11 февраля 1900 г.- ум.13 марта 2002 года), опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню".

     

    Специфика герменевтики Гадамера

    Позиция Гадамера в герменевтике состоит в онтологическом прочтении субъекта познания. Это означает, во-первых, что в отличие от разработки методов и методик понимания текстов в герменевтике как таковой, Гадамер стремится преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы мироощущения, смысла жизни, - идеи, почерпнутые Гадамером из фундаментальной онтологии своего учителя - М.Хайдеггера. Последний предпринял попытку превращения герменевтики в особую философию - философию понимания текста, где слово "текст"- это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (речь), интонация, взгляд, жест, молчание. Как логическое следствие, во-вторых, Гадамер рассматривает герменевтику не в качестве способности воссоздания аутентичного (авторского) текста, а в качестве возможности продолжения действительной истории текста, в построении каждым новом интерпретатором нового смысла, а по сути, нового текста.

    Гадамер как ученик Хайдеггера осуществляет онтологическое прочтение предшествующих герменевтиков от Ф.Шлейермахера до В.Дильтея и Хайдеггера,  а как филолог интересуется проблемой разработки методов и методик процедуры понимания, что не мешает ему проводить собственную герменевтическую линию - на формированию собственного смысла чужого текста.

    Идея рассмотрения предшественников в качестве фундамента для построения собственной теории не принадлежит Гадамеру; еще Гегель имел такую особенность. Гадамер редактирует Гегеля, к объективности которого он стремится, и в процессе толкования текста создает "Третий путь". Особенно наглядно такая позиция проявилась в процессе истолкования Гадамером своего учителя Хайдеггера. А как у любой самостоятельной позиции, здесь есть свои положительные и свои отрицательные аспекты.

    Со временем Гадамер все активнее выступает против толкования герменевтики как метода,- технического инструмента интерпретации текста. Такая герменевтика не имеет никакого отношения к смыслу. Он выступает против понимания герменевтики как метода постижения духовной реальности, против понимания текста как узнавания смысла, поскольку и в такой интерпретации герменевтический текст перестает быть текстом в собственно герменевтическом смысле слова, превращаясь в объект исследования, аналогично объекту естественнонаучного знания.

    Как становление собственно философской герменевтики, воплощающей полемику с указанными интерпретациями герменевтики, написана работа "Истина и метод", в которой Гадамер изложил основные черты своей мировоззренчески ориентированной - философской  герменевтики.

     

    Учение о понимании

    Проблема понимания, как она решается Гадамером, означает, что обращение к любому тексту требует, прежде всего, "опыт осмысления - осмысления, непрестанно продолжающего выражать себя средствами языка, осмысления, никогда не начинающегося с нуля и никогда не замыкающегося на бесконечности" [2; 15]. Гадамер оставляет за каждым интерпретатором не только способность, но необходимость личностного прочтения текста, его переосмысления и переоценки, или "переписывания". Интерпретация текста состоит не в воссоздании первичного авторского текста, а в создании собст-
    венного Авторского Текста, источником которого Гадамер усматривает собственный - герменевтический - опыт. Этот опыт является основой, которая задает алгоритм понимания. Опыт "Я" становится отправной точкой формирования горизонта - горизонта понимания.

    Цель понимания, по Гадамеру, состоит не в должной интерпретации текста, не в реконструкции идей и мнений интерпретируемого, но в активизации собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой вопрос-ответной системы. Интерпретация текста становится продуктивной, творческой стороной герменевтического опыта.
    Акцентируя внимание на онтологическом прочтении проблемы понимания, Гадамер означает понимание как состояние, в котором открывается возможность достижения полноты бытия.

    Понимание способствует совершенствованию отношений с миром и другими людьми, но не этот аспект является главным для Гадамера. Понимание в таком ракурсе является лишь инструментом, поэтому жизнь, основанная на инструментальности понимания является псевдо-жизнью, суррогатом. Такое понимание есть не что иное, как механизм вписывания человека в социокультурные условия своего существования. Существование же не тождественно бытию,- и здесь Гадамер выступает как экзистенциалист, взяв за основу рассуждения о соотношении бытия и сущего М.Хайдеггера.

    Понимание, по Гадамеру, это не акт мыслительного анализа, а повод к размышлению над текстом, в ходе которого осуществляется самоутверждение интерпретатора. В процессе Встречи с Другим (с большой буквы, поскольку речь идет о встрече онтологической) формируется "Ты-опыт". Такое понимание является базисом деятельности человека и даже жизни в целом именно потому, что в диалоге рождается настоящее действительное смыслоформирование. Рождение смысла выполняет функцию инициатора понимания. Смысл вплетен в строение самой жизни, можно сказать даже, в густоту и плотность жизни.

    Процесс смыслоформирования, о котором пишет Гадамер, покоится не на рациональном основании, а на бессознательных механизмах, воззвавших к жизни дорефлективные слои сознания. Понимание Гадамера не является продуктом мыслительной деятельности, поскольку понимание немыслимо, (очевидно, что Гадамеру просто не хватает понятийного инструментария философии). Отмеченные характеристики понимания свидетельствуют о допонятийных, следовательно, доязыковых формах понимания.

    Гадамер не устает подчеркивать, что его понимание является прежде всего предпониманием, для чего он вводит целую сеть таких понятий как "предвосхищение", "предмнение", "преднамерение" и пр., стараясь подчеркнуть детерминацию жизни и деятельности допредметными формами связи герменевтично ориентированного человека.

    Понимание как смыслообразующий акт "Я" заставляет по-новому посмотреть на особенность герменевтики: индивид в своей единичности и особенности перестает быть проявлением обще-родового, но является единственным и уникальным открывателем нового смысла, т.е. нового пространства и времени. В "Ты-опыте" осуществляется Истина бытия, т.е. диалогичность и обретается свобода, можно сказать, свобода от диктатуры сущего. Понимание всегда необратимо и всегда единично. Основанием такого понимания является герменевтический опыт,- термин, введенный Гадамером.

     

    Понятие герменевтического опыта как горизонта понимания

    В процессе понимания как смыслоформирования, как акта творческой интерпретации Другого, "Я" только и может ощутить духовную насыщенность собственного существования, переключится на внутриличностные стороны отношения "Ты-опыт". Это - ответ Гадамера Декарту относительно очевидности: не cogito, но герменевтический опыт является первой достоверностью существования "Я", самой очевидной очевидностью.

    Герменевтический опыт принципиально нетехничен и неметодичен, поэтому деятельность, в том числе познавательная, лишь опосредовано связана с ним. Познавательное понимание слабогерменевтично, бытие, наоборот, герменевтично, следовательно, познавательное понимание небытийно.

    Прежняя герменевтика, как считает Гадамер, сознательно или нет, скрывала герменевтический опыт и демонстрировала лишь суррогат жизни. Прежняя герменевтика стремилась понять все многообразие мира и человеческих отношений посредством отыскания одного единственного инструмента - герменевтического метода как метода понимания Другого. В результате мир и человек были настолько плоски и упрощены, что за Истину жизни была выдана мертвая схема жизни. Но схема ложна, не-истинна, уже по причине своей замкнутости, ибо в основании любой схемы лежит один метод, на котором вырастает все здание методологической односторонности.

    Чтобы выйти за границы не-истинности и войти в Истину бытия, необходимо сменить старый метод герменевтики как понимания на новый - диалогичный, плюралистичный метод самого бытия. Необходимо войти в герменевтический круг - круг самого бытия. Герменевтический круг в прошлой традиции понимался как отличительная особенность роцесса понимания. Что является более значимым для понимания - понимание целого или понимание части? Когда можно достичь понимания? когда известно целое? И тогда методом дедукции мы приходим к пониманию частей? Например, понимая общество, в котором живет человек, можно ли понять отдельного члена этого общества? Или понимание осуществляется только тогда, когда известны части целого? И тогда с помощью непосредственных умозаключений и вероятностных умозаключений (индукций и аналогий) можно понять само целое?

    Выход из круга, повторяет Гадамер слова Хайдеггера, есть выход за границы понимания. Поэтому задача герменевтика не выйти из круга, а, наоборот, правильно войти в него, не нарушая сложившейся традиции, не ломая чужих герменевтических опытов. Герменевтический опыт любого человека являет собой ставшую реальность, освоенную действительность. Герменевтический опыт объективен.

    Можно заметить, что Гадамер противопоставляет Историю человека негерменевтической, а потому внеисторической повседневности. Повседневность совершается в замкнутом круге по типу: "все было, все будет и все суета сует". Герменевтический опыт - это принципиальная открытость миру, постоянное "ученичество" у мира. Герменевтический опыт есть время жизни человека, время его истории, есть историческое время. Поскольку опыт темпорален, постольку понимание невозможно без понимания истории, т.е. без понимания предпосылок истории.

    Мышление небеспредпосылочно,- не устает повторять Гадамер. Предпосылки понимания и мышления отражают историчность человека и являются фундаментом самой жизни.


    Учение о предрассудке

    Что такое предпосылки понимания? Как постичь историю исторического человека? И что такое история? Как считает Гадамер, существо истории составляют предрассудки. Гадамер выступает против традиционного понимания предрассудков как чего-то ложного, субъективного и связывает такой неверный ход мысли с прошлыми установками и требованиями эпохи Возрождения и Просвещения: "очистить разум от предрассудков", прежде всего религиозных.

    Гадамер видит иной аспект в понятии "предрассудок": пред-рассудок - это предварительное рассуждение, которое лежит в основании процесса понимания. Поэтому, в отличии от традиции, пред-рассудок не препятствует пониманию, а способствует ему. Пред-рассудок укоренен в традиции. Зная и понимая пред-рассудок человек способен понять традицию, значит, понять время, в котором он живет, т.е. понять время, в котором живет "объект понимания". Благодаря пред-рассудку обеспечивается формирование единого смыслового континуума между интерпретатором и интерпретируемым. пред-рассудок способствует передаче опыта, знакомству со временем, следовательно, является гарантом понимания.

    Пред-рассудок является условием предварительного понимания и задан традицией, уходящей корнями в культуру, социальные нормы, стандарты образа жизни. Поэтому нет человека, который мог бы избежать влияния пред-рассудка. Пред-рассудок в данном контексте становится предпосылкой жизни человека, мышления, понимания. Нет беспредпосылочного мышления, нет беспредрассудочного понимания. Сложно сказать, какое влияние на Гадамера оказало учение К.Г.Юнга о коллективном бессознательном (1953), хотя корреляты очевидны (работа "Истина и метод" была написана в 1960 году).

    Пред-рассудок укоренен традиции, а традиция проявляется не иначе, как в форме авторитетного высказывания, т.е. в языковой форме. Следовательно, пред-рассудок укоренен в языке. Именно язык несет в себе содержание пред-рассудка как предварительного суждения (до проверки на истинность). Язык является условием предварительного понимания. Совокупность авторитетных высказываний составляют суть традиции и выражают ее приказной авторитарный тон. Приказ авторитета есть приказ прошлого опыта человека, появившийся как свидетельство правильности авторитета. Приказ авторитета традиции аналогичен приказу времени, приказу самой истории. Приказ традиции выражает время, но время необратимо: то, что являлось правильным вчера для одного, может быть неправильным завтра для другого.

    Критикуя традицию эпохи Просвещения относительно негативного определения предрассудка, с одной стороны, и предлагая собственную позитивную дефиницию пред-рассудка, с другой, Гадамер непротиворечив. Он пытается связать противоположности в понимании пред-рассудка и предлагает выделять в предрассудке два аспекта: интимность, формирующую единство процесса понимания и чуждость, временную отстраненность. Поскольку время необратимо, человек не может слепо следовать за традицией, за авторитетом, за пред-рассудком. Иначе он впадает в ситуацию повседневноти, "круговерти", чуть ли не колеса сансары.

    Человек обязан вести с традицией вечный диалог, это - обязанность перед временем, перед историей. Задавая вопрос традиции, человек тем самым задает вопрос времени, истории. В пред-рассудке воплощен авторитет традиции. Но поскольку понимание личностно, человек должен личностно подойти к пред-рассудку, продуктивно перерабатывая его, расставляя по-новому акценты. В этом пункте Гадамер сам создает герменевтический круг и непротиворечиво возвращает нас к пониманию герменевтического опыта как "переписывания" истории, как индивидуального творчества.


    Концептуальная ценность подхода Гадамера

    к проблеме понимания

    Если провести параллель философской герменевтики Гадамера, в которой традиционная герменевтика преобразуется из методологии понимания в его онтологию, в постановку проблемы о смысле бытия, о специфике понимания как прочтения нового смысла, и проблемы понимания у основоположника современной версии "панпсихизма" А.Н.Уайтхеда, в вариантах аналитической психологии К.Г.Юнга, можно найти следующий общий момент, который говорит о специфике теоретических изысканий середины ХХ века. Во-первых, поворот философской проблематики из области гносеологической в онтологическую плоскость. Во-вторых, обращение и философской герменевтики, и представителей "панпсихизма" к древности, соответственно, к древнегреческой философской мысли и древнеиндийской реалистической философии.

    Что касается решения проблемы понимания, то оно больше не редуцируется ни к способу познания или объяснения, ни к психическим процессам. Понимание стало рассматриваться в качестве способа существования человека, следовательно, может стать одним из оснований целостной антропологии, не сводимой к эпистемологическим интерпретациям.

    Закрепление в философии термина "герменевтический опыт", в котором выражается принципиальная открытость миру и построенный на ней процесс смыслоформирования, позволили сформулировать требования методологического плюрализма, что в структуре социального познания приобретает известную эвристическую ценность.



     



    Другие новости по теме:

  • Постклассическая философия
  • Теми студентских рефератів
  • Экзамены/зачёты по философии
  • Філософська пропедевтика. Розділ ІІ.
  • Реферат студента


    • Комментарии (0):

          Оставить комментарий:

        • Полужирный Наклонный текст Подчеркнутый текст Зачеркнутый текст | Выравнивание по левому краю По центру Выравнивание по правому краю | Вставка смайликов Выбор цвета | Скрытый текст Вставка цитаты Преобразовать выбранный текст из транслитерации в кириллицу Вставка спойлера
          • Ваше Имя:

          • Ваш E-Mail: