Календарь

«    Июнь 2018    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930 



  Популярное





» » Гносеология как наука о познании.

    Гносеология как наука о познании.


    Проф. Дулуман Е.К.

     

    Гносеология как философское учение о познании

     

     Оглавление: 

    1.«Гносеология» - слово и понятие.

    2.Место гносеологических проблем в системе  философских знаний.

    3.Проблема гносеологии в различных типах мировоззрения.  

     

     

    КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Гносеология. Эпистемология. Теория познания. Наивный реализм. Мифология. Религия. Философия. Здравый смысл. Научное мировоззрение. Рефлексия. Перцепция. Апперцепция.

    Wordskey: Philosophy. Gnoseology. Epistemology. Theory of knowledge. Theory of reverberation. Consciousness. Cognition. Knowledge.  Common sense. Religion. Worldoutlook. Reflextion. Perception. Apperception. 

     

    1.«Гносеология» - слово и понятие.

    1.1."Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов:  "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания]  и  "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология"  переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также  слово "Эпистемология"[1].

        Следует сказать, что, по существу, название Теории познания епистемологий не совсем удачно. Само слово “episteme” – коренным бразом связано со словом “pistis” – вера. Но ведь то, что я знаю (гносио), и то, во что я верую (пистио), что только принимаю за правду – это на современном уровне философских и научных знаний различные по содержанию понятия. Отсюда в западноевропейской философии двойственное, а то и тройственное понимание сущности Эпистемологии. Так в американском «Словаре по философии и психологии»  пишется, что эпистемология – это «теория происхождения, природы и меры ограниченности (limits)  наши знаний», «философия научных знаний» (Baldwin. Dictionary of Philosophy and Psychology. New York,1901, Vol.1, pp.333, 414). Во французком философском словаре эпистемология определяется как «критическое изложение принципов, гипотез и результатов различных научных описаний, в которых определяется логическое, вне психологического, происхождение и объективная ценность добытых результатов» (Vocabulaire philosophique, p.221). В итальянской литературе считается, что эпистемология «выявляет объект каждого научного исследования, его общие принципы и методы исследования». В католических публикациях на латинском языке, а также бельгийской лувенской философско-богословской школой  Теория познания, обычно, называется Критерологией (Criterologia). У немцев, как и у нас, Гносеология/Эпистемология называется “Erkenntnistheorie” – Теория познания.В целом же, в современной философии гносеология сосредотачивается на общей, собственно – философской, сущности и общих проблемах процесса познания, а эпистемология – на исследовании меры достоверностти наших знаний/верований объективному положению вещей.

    Таким образом, Эпистемология являтеся составной частью, или же – практическим применением Гносеологии, а не равной последней. Эпистемология, в строгом смысле этого слова, занимается сейчас изучением содержания наших научных, истинных, знаний, а также гносеологической сущностью религиозных верований. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

    Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется  возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

    Итак, повторим сказанное схематически.

    ГНОСЕОЛОГИЯ - это:

    1. Раздел философских знания.

    2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя.

    3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение

                                           от незнания  -  знанию.

    4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе, в своей    

        «онтологической» сущности, и соотношение этих знаний с предметами и

        явлениями, которые познаются.

    Итак, если говорить в самом обобщенном виде, гносеология занимается изучением сознания, познания, знания.

    На личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально физиологически чувствуем и  видим результаты воздействия сознания на самого себя, на  других людей и на общество в целом. И в то же   время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдение, как бы находясь вне времени и пространства. Задача гносеологии заключается в том, чтобы  уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения. 

     

     

     

     

    2.Место гносеологических проблем в системе

      философских знаний.

    1.2.Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей  являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от  духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии"[2] (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

     

    Приложение:

    Студентам для ознакомления предлагается вступительная часть статьи «Epistemology», написанной А.П. Мартиничем (A.P. Martinich) - профессором техасского университета в городе Остин (Austin) и  Аврумом Строллем (Avrum Stroll) – профессором калифорнийского университета в городе Сан-Диего для последнего, в 2002 года, издания энциклопедии «Britannica».

    Полный перевод с некоторыми дополнениями

    –        для облегчения  контекстного воприятия – наш.

    (Оригинал полной статьи можно прочитать

     на Компакт-диске кафедры философии )

     

    EPISTEMOLOGY

     

    Эпистемология – так в англоязычной литературе называется  Гносеология -  наука о происхождении, природе и границах человеческих знаний. Название гносеологии происходит от греческих слов: «gnosis» -  знания и «logia» - учение, наука).  В философской литературе выражение «Гносеология» употребляется со времен Платона и Аристотеля. В этом же значении оно и сейчас по традиции употребляется в большинстве европейских языков, в том числе русском, немецком и французском.  Шотландский философ Дж. Ф. Ферье в своей работе «Основы метафизики», изданной в 1854 году, предложил вместо «Гносеологии» употреблять выражение «Эпистемология» (от греческих слов «episteme» - убеждения, верования и «logia» - учение, наука).  В англоязычной литературе в аналогичных случаях всегда пишется «Эпистемология» вместо «Гносеология». В последнее время слово «Эпистемология»  вместо «Гносеология» всё чаще употребляется в русском и других славянских языках.

    Эпистемология наряду с Метафизикой (Наукой о бытии), Логикой и Этикой  входит в число первых и главных четырёх философских наук. Некоторые философы считают, что Гносеология занимает доминирующее положение среди всех философских наук и всех философских проблем; называют Гносеологию царицей философии. Ни одна философская проблема не может быть разрешена или истолкована без предварительного доказательства или допущения в качестве аксиомы о гносеологической достоверности того или иного решения. Даже если философ отрицает малейшую возможность и достоверность человеческих знаний, то он уже дает свое решение, прежде  всего, гносеологической проблемы: знает и свои путём доказывает, что знать нельзя.  Гносеология органически, в качестве исходной аксиомы входит во все философские науки: Этику, Эстетику, Диалектику, Философскую Антропологию, Социологию и во все другие.

    Основной проблемой гносеологии является решение вот какого «простого» вопроса: все ли наши знания имеют опытное происхождение?  В поисках ответа на этот вопрос и его решение в гносеологии остро противостоят друг другу два оппозиционные друг другу традиции: эмпиризм, который утверждает опытное происхождение наших знаний, и рационализм, которые это отрицает.

    Рационализм, рационалисты, исходит из того, что у человека имеются врождённые идеи, как, например, идея справедливости, моральной добропорядочности, гармонии и подобное этому, которые никак не могут быть извлечены из опыта, который, в свою очередь,  свидетельствует о том, что нет полной справедливости, нет повсеместной порядочности, а над гармонией в окружающей действительности жизни господствует  хаос. Одни, крайние, рационалисты (например, Платон, Августин и их единомышленники) при этом утверждают, что указанные и подобные им идеи присущи человеческому разуму изначально, врождены ему и только извлекаются человеком из разума; другие, умеренные (например, Лейбниц, Вольф, Баумгартен) -  что указанные и подобные идеи хотя и не зависимы от ума, но в тоже время создаются исключительно умом в процессе размышления и философствования.

    Эмпиризм, эмпиристы (например, Френсис Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Фейербах), наоборот, отрицают существование каких бы то ни было идей до приобретения человеком, человечеством, личного или общественного опыта и взаимообщения. Они утверждают и доказывают, что все идеи проникают в сознание человека через научение, ведущее место в котором имеет или личный опыт, или же обобщение опыта других, опыта всего человечества. Этот опыт изначально доходит до сознания человека через его чувств и восприятия. В  философии восприятия принято называть перцепцией (от латинского слова «perception» - восприятие). В философии по инициативе Лейбница, перцепцией называют восприятия органами чувств, конкретно-чувственное восприятие, предметов и явления окружающей действительности, а осознание разумом, познание, этой действительности в идеях – апперцепцией.

    Но в философии «голое» восприятие предметов и явлений окружающей действительности не только рационалистами, но и эмпириками не принималось за истину в последней инстанции. Ведь для всех очевидно, что восприятие, перцепция, сплошь и рядом проблематична. Наличие, например, галлюцинаций и сновидения явным образом доказывают, что наши восприятия могут быть очень далекими от истины. Ещё одну проблемы для эмпиризма создают математические теоремы, истина которых  доказывается не опытным путём, а чисто рациональным, как бы «извлекаются»  разумом из разума. Впрочем, эмпирики на этот упрёк отвечают, что математические теоремы и подобные им концепты пусты по содержанию, а сами математические операции (доказательства, преобразования) являются только сопоставлением одних пустых концептов с другими пустыми концептами. Путём математических операций можно вывести явно нереальные понятия о корне квадратном из  «-1» (минус единицы), получить многомерное (с четырьмя и больше перпендикуляров к одной точке) пространство, получить понятие о самом большём числе, которого нет и быть не может даже по законам строгой математики, додуматься до многоугольного круга и так далее. Заметим, что все очевидно нереальное из перечисленного живёт и здравствует в математических операциях.

    Гносеология включает в себя также решение вопроса о границах человеческого познания.  Много эмпириков (например, Давид Юм, Дюбуа Раймон, агностики) и рационалистов (например, Кант и его единомышленники) согласны с тем, что  не только всего, вообще, а и нечто конкретное, в частности, человек знать не может. Есть ряд предметов, явлений и концепций, которые выходят за пределы, как нашей перцепции, так и нашего разума, за пределы нашей рефлексии[3] (от латинского слова «reflexes» - обращение назад). Кант, например, считал, что начало или безначальность Вселенной, наличие или отсутствие Бога, бессмертие или смертность души, причинность или беспричинность морали являются вопросами трансцендентальными (от латинского слова «transcendentalism» - выходящий за пределы), выходящими за познавательные пределы разума, не поддающие рациональному исследованию. Касаясь этих же  вопросов, позитивисты 20 столетия, крупные учёные (Мориц Шлик, Рудольф Карнап, А. Дж. Айэр),   которые стояли на позициях эмпиризма, объявили их, трансцендентальные проблемы Канта, такими, которые не имеют никакого смысла.

    Гносеология занимается множеством проблем, относящихся к человеческому познания и знанию. Она пытается установить, в какой мере наши знания являются убеждением, в какой слепой верой, а в какой достоверным отражением реальной действительности; являются ли знаний только продуктом разума  и замыкаются на разуме или они к тому же, или исключительно, являются потребностью мотивов человеческой деятельности[4]. В последние десятилетия в гносеологии обсуждаются вопросы о различии самих знания, о соотношении содержания таких высказываний, как: «знаю, что», «знаю, как», «знаю из личного опыта», «знаю по доказательству» и так далее. [Одним словом, гносеология, охватывая всю ширь и глубину действительности, старается не пропустить в ней ни одной мелочи, ухватить в проблеме знания самые мелочные нюансы. Так что в настоящее время от гносеологии никуда не спрячешься! – Е.Д.]

     

    3.Проблема гносеологии

    в различных типах мировоззрения.

      Решение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.

    Наивный реализм, как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.

    Мифологическое и религиозное мировоззрения могут придерживаться самых разнообразных аспектов оценки соотношения наших, скажем так,  субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, "видит" их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира "познает" и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и "знать" их[5], а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.

     В учебниках советского времени господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским идеализмом однозначно и всегда отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В. И. Ленина и И.В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта "азбучная истина" не отвечает  объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например,   представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных  гносеологических взглядов  на содержание наших знаний о мире и о Боге.

    Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием: 1. Практики обыденной жизни и 2. Состояния и качества общественного сознания.

    Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек  узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора  или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах.

    А состояние общественного мнения  отражалось в здравом смысле как усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования населения страны, народа, племени или рода. Таким образом мы можем наблюдать, например, отзвуки  субъективного   идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен  временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь  "лечебным бизнесом", по возвращению в Германию писал: "Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума". А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение  медицинского  здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование свехлечебных способностей "народных целителей", "белых ведьм", да заезжих проповедников слова божьего?

     

    ГНОСЕЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

    Оглавление:

    1. Зарождение и многообразие взглядов на познание.

    2. Сенсуалистические взгляды Протагора;

    3. Демокрит об ейдосах и качествах первичных и вторичных;

    4. Гносеологические взгляды Платона;

    5. Аристотель - величайший философ, эпистемолог античности;

    6. Епикурейцы и скептики о познании.

     

    1.Зарождение и многообразие взглядов на познание.

    Усилия первых греческих мыслителей были сосредоточены на проблемах постижения  природы. Ранние философы почти исключительно считали, что наши знания, вне сомнения, отражают собой  и  содержат в себе действительнгость, соответствуют этой действительности. Сомнения в достоверности наших знаний начали возникать позже, идеологически были инспирированы   разногласиями между философами по поводу первичных основ (элементов) природы, по поводу фундаментальных аттрибутов природы и реальности. Пармендид, к примеру, считал, что основные сущности природы и реальности неизменны, а Гераклит, - что они находятся в постоянной изменчивости; Демокрит предполагал, что они (атомы и пустота) обладают дискретной величиной и движутся в силу своих собственных особенностей,  в то время как Анаксагор учил, что первоначала и основы мира неопределенны (апейрон) и приводятся в движение  нематериальными (как сейчас говорят, - интеллигибельными) силами. Решение этих вопросов вызывало среди софистов сомнения (скепсис) и готовило путь к распространению в будущем философского скептицизма. Оппозиционные по отношению к софистам Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель отстаивали силу разума в познании достоверной истины, всестороне анализировали возможности человеческого познания и тем самым положили начало философской Теории познания, которая в устах Аристотеля получила первончальное название: «Епистемология». Но исторически первым творцом философской гносеологии следует признать не Аристотеля и даже не Платона, а Демокрита, сочинения которого беспощадно уничтожались его противниками. Но частично прямые, а  в большинстве случаев – косвенные, извлечённые из сочинений врагов Демокрита, данные позволяют нам более или менее подробно говрить о его Теории познания.

    Греческие философы большое внимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природы и самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение и смысл жизни человека. Вспомним хотя бы лозунг Сократа: "Человек1 Познай самого себя и ты будешь счастлив." Каким образом человек познает мир? и каким этот мир есть вне сознания человека? - этих вопросов не обходит ни один философ Древней Греции. Правда, на этот общий для всех древнегреческих философов вопрос в те времена, как и в наши, давался неоднозначный ответ. Отметим только основные группы подобных ответов.

     

    2. Сенсуалистические взгляды Протагора

        Софист Протагор из Абдер (484-411) был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека. К нам дошли вот такие выражения Протагора: "Человек есть мерою всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих , что они не существуют." (Другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.)  "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле."  "Все есть таким, каким оно кажется нам."

     

    3. Демокрит об ейдосах

     и качествах первичных и вторичных 

    Письменные источники донесли до нас свидетельства о наличии обширного изложения проблем гносеологии  у Демокрита (460 - 370 года до нашей эры). Выдающийся материалист античности учил, что из окружающих предметов постоянно истекают образы (ейдосы) и через наши органы чувств проникают в нас. Таким образом, наши знания - это наличествующие в нас материальные образцы, ейдосы, самих предметов, которые существуют вокруг нас. По Демокриту, для восприятия тех или  качеств, ейдосов, предметов, явлений материального или духовного мира, у нас существуют соответствующие органы: для материального мира - органы чувств, а духовного - разум. "Подобное познаётся подобным", - любил повторять Демокрит. Последнее выражение в его самом широком понимании и истолковании вошло в культуры всех европейских народов, находит своё применение даже в богословских доказательства существования Бога[6]. Демокрит учил также, что входящие в нас с эйдосами атомы острой формы дают нам ощущение кислого, шарообразные - сладкого, угловатые - горького. Все эти чувственные ощущения он назвал вторичными качествами предметов, поскольку они существуют только в наших ощущениях. Но на самом деле ничего горького, кислого, сладкого, красного, теплого, громкого в действительности не существует. В действительности, говорил Декарт, существует только атомы и пустота. Атомы и пустота - это первичные, не зависимые от наших ощущений, свойства предметов и явлений, и они воспринимаются только разумом.

     

    4. Гносеологические ввзгляды Платона

    Выдающийся идеалист античности Платон (427-347) проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Возражая материалисту Демокриту, Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Для объяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значению произведения "Политика" (Государство) сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, - это узники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к  стене[7]. Позади эти людей находится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает на стену пещеры. Люди в пещере таким образом видят только движущиеся тени на стене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом, учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким он есть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И для объяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развивает свой, известный уже нам, миф о душе.

    Объективный идеалист античности учил, что Истина - идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей  среди них была Идея-душа. Но. хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа "огрубела" и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась  воды и ... забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека  только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (αναμνεσισ, анамнезис - воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины.

    Теория анамнезиса Платона на протяжении тысячелетий развивалась европейскими философами, обрастала дополнительными концепциями и даже в наше время находит своё применения в "учениях" о переселениях душ, в рассказах о "воспоминаниях" своей прежней жизни на земле несколько десятков или сотен лет тому назад. Следует сказать, что сам философ не опускался до таких примитивных представлений. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра (Блага), Красоты, Справедливости. Именно эти четыре смысложизненные идеалы  введены Платоном в античную, а от неё -  во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также те идеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путём абстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира), математических аксиом. Эта сторона платоновской философии в высшей  мере разработана и завершена великим немецким философом 19 столетия Гегелем.

    Развивая диалогический метод Сократа, Платон положил начало диалектическому методу познания. Но диалектика в познании прилагалась Платоном не к материальной действительности, а к идеям. Диалектика, как ее понимал Платон, может слуужить познанию вещей только на основе сопоставления идей о вещах, путем диалектического присоединения вещи к идее. Высшей идеей, к которой, по Платону, сводились все идеи, а соответственно и всякое познание, является идея "блага". "Познаваемые вещи, - пишет философ, - могут познаватся лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и сущность, хо­тя само благо не есть сущность, оно за пределами сущности, превышая ее по достоинству и силе". В реальной действи­тельности эта идея является "причиной всего правого и прекрасного", а в области познания - причиной "истины и ума".

     

    5. Аристотель - величайший философ, эпистемолог

     античности.

    На развитие европейской философии и культуры Аристотель оказал такое ж влияние, как все философы античности вместе взятые. Он создал и отшлифовал тот стиль мышления, который получил название аристотелизма, и который постоянно доминировал - и до настоящего  времени  доминирует - в европейской культуре, философии и науке.

     

    Эпистемология Аристотеля

    Проблемы гносеологии занимали важное место в философии Аристотеля. Он, как мы уже знаем,  ввел в философию понятие «Теория познания» назвав ее епистемологией.

    Аристотель подверг критике теория анамнезиса Платона. Он, Аристотель, был убежден, что в чувствах человека отражаются конкретные вещи и явления, хотя подлинную истину о них можно выразить только в понятиях - непосредственных продуктах не чувств, а разума. Аристотель  не разделял учение своего учителя Платона об анамнезисе, не видел сущность истины в воспроизвосдстве в человеческом сознании домировых идей и так далее.

    Признавая вечность материи, Аристотель считал ее инертным, пассивным элементом Вселенной, в движение которую приводит форма. Формою всех форм, Перводвигателем Вселенной он признавал Неподвижного Бога. Он считал, что мы познаём окружающие нас вещи, которые представляют собой единство косной материи и активной формы. Вещи под влиянием активности формы постоянно изменяются. Наша задачу уловить в этой изменяемости сущность самой вещи, - истину про неё. «Не имеет смысла, - писал он, - судить об истине на том основании, что окружающие нас вещи явно изменяюются и никогда не ос­таются в одном и том же состоянии. Ибо в поисках истины необходимо отправится от того, что всегда находится в од­ном и том же состоянии и не подвергаются никакому измене­нию" (Аристотель. Сочинения. М., т.1, "Мысль", 1975 г., стр. 251)». "...если существует движение и нечто движущееся, а дви­жется от чего-то и к чему-то, то движущееся должно быть в том, от чего оно движется и [затем] не быть в нём, дви­гаться к другому и оказываться в нем, а противоречащее этому не может быть (в то же время) истинным вопреки их мнению" (Там же, стр. 281-284). Именно форма определяет сущность предмета, ее изучение формирует в нашем сознании понятия о предмете. То, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные опре­деления предмета. Напротив, если мы отвлечемся от понятия, то из всего содержания самого предмета останется то, что уже ни в каком смысле не может стать предметом знания. У Аристо­теля истина рассматривается как высшая форма бытия.

    Чело­век, постигая истину, приближается к совершенному бытию. Но на этом пути много трудностей. "Исследовать истину в одном отношении трудно, в другом легко. Это видно из того, что никто не в состоянии достичь ее надлежащим образом, но не каждый терпит полную неудачу, а каждый говорит что-то поодиночке, правда, ничего или ма­ло добавляет к истине, но, когда всё это складывается, по­лучается заметная величина.

    ...Верно также и то, что философия называется знанием об истине. В самом деле, цель умозрительного знания - ис­тина, а цель знания, касающегося деятельности - дело: ведь люди деятельные даже тогда, когда они рассматривают вещи, каковы они, исследуют не вещи, а вещь в её отношении к че­му-то и в настоящее время. Но мы не знаем истины,не зная причины.А из всех вещей тем или иным свойством обладает та, благодоря которой такое же свойство присуще и другим; наиболее истинно то, что для последующего есть причина его истинности. Позтому и начала всего существующего должны быть наиболее истинными: они ведь истинны не временами, и причина их бытия не в чем-то другом, а наоборот, они при­чина бытия всего остольного; так что в какой мере каждая вещь причасная бытию, в такой и истине" (Там же, стр. 94).

    Аристотель едва ли не первым чётко поставил философский вопрос о соотношении и роли ума(разума) и чувств в процессе  познании мира. Он ставил вопрос: на основе чего стро­ится познание человела о мире - на основе эмпирического опыта или в результате мыслительной деятельности? Если имеет место и то и другое, то каково их соотношение? "Ис­тинное и ложное означают следующее: - писал он. -  Истина есть удостове­рение (как бы) на ощупь и сказывание (ведь не одно и то же утвердительная речь и сказывание), а когда нельзя таким образом удостовериться, имеется незнание (в самом деле, относительно сути вещи ошибаться невозможно - разве что привходящим образом,- и одинаково обстоит дело и с сущнос­тями несоставными, ибо и относительно них ошибиться нель­зя; и все они существуют в действительности, не в возмож­ности, ибо иначе они возникали бы и уничтожались; а сущее само по себе не возникает и не уничтожается, ибо оно долж­но было бы возникать из чего-то; поэтому относительно то­го, что есть бытие само по себе и в действительности, нельзя ошибаться, а можно либо мыслить его, либо нет. От­носительно его ставится вопрос только о сути, а не о том, такого ли свойства оно или нет).

    Что же касается бытия как истины и небытия как ложного, то в одних случаях, если связывают (связанное на деле), имеется истинное, если же такого связывания нет, то - лож­ное, а в других случаях, когда имеется одно, если оно действительно сущее, оно есть только таким-то образом; ес­ли же оно таким-то образом не существует, и истина здесь в том, чтобы мыслить это сущее, а ложного здесь нет, как нет здесь и заблуждения, а есть лишь незнание"(Там же, стр. 249-250).

    Неоценимое философское и эпистемологической значение в истории развития философской мысли имеет создание Аристотелем категорий философского мышления. Подводя итог развития философии своего времени Аристотель впервые систематизирует философские категории, 10 из которых провозглашает основными и необходимыми для любой философской мысли. Этими категориями он признавал: Субстанцию, Количество, Качество, Положение, Отношение, Пространство, Время, Пространство, Свойства, Пассивность и Активность. При вычленении категорий Аристотель исходил из особенностей структуры греческого языка, в котором обязательно должно быть Подлежащее (Субстанция), о котором можно сказать в измерениях  количества, качества, отношения, его нахождении во времени и пространстве,  наличных свойствах и его пассивную или активную форму. Не обязательно, чтобы в каждом предложении присутствовали все указанные параметры описания предмета или явления, но вне эти категорий ничего по-гречески сказать невозможно. Правда, в сочинениях Аристотеля встречаются и другие философские категории, (форма и содержание, сущность и другие), но они не считались категориями   основными и необходимыми.[8]

    Категории Аристотеля - великое завоевание в истории развития философской мысли. На протяжении двух тысячелетий они служили развитию, четкому выражению и анализу философской мысли. На основе своих категорий Аристотель создал логику, которую назвал  «Органоном» - орудием отражения и фиксации истины. Логика в свою очередь разрешила Аристотелю  обобщить предшествующие ему достижения и заложить основы ряду конкретных наук. Логика Аристотеля господствовала в научной и философской мыли Арабского Востока и Европы вплоть до Френсиса Бэкона, предложившего человечеству «Новой Органон»; до  Готфрида Лейбница, дополнившего «Органон» Аристотеля четвертым законом логики; до Гегеля и Марксизма, заменившего в философии формальную, аристотелевскую, логику логикой диалектического  мышлени

     

    6. Епикурейцы и скептики о познании.

    В античной философии проблемам познания  давались не только различные, внешне и внутренне противоречивые, но и несовместимые решения, котрые, кроме всего прочего, были обусловлены также исходными логическими и онтологическими предпосылкам фиолософов.[9] Так, Эпикур и его школа ценность,  достоверность наших знаний ставили в зависимость от их, знаний, моральных качеств. А поскольку эпикурейская мораль основывалась на опыте удовольствия и боли, то эти же субъективные качества выступали у них критерием истины. Но удовольствия – всегда субъективны, не для всех одинаковы, что так или иначе опять вело к сомнениям в объективной достоверности наших знаний. Скептик Пиррон учил, что природа вещей непознаваема, в по всему по этому человеческой счастье и правда заключается в том, чтобы воздерживаться (эпохэ) от суждений. Представитель средней Академии Архелай, отрицая возможность достовреных знаний, допускал достовреные знания элементов обыденной жизни. Этих же позиций придерживались скептики: Карнеад, Энезидем, Агриппа и Секст Эмпирик.

     

     

     ПРОБЛЕМЫ ГНОСЕОЛОГИИ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ

     СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

    Оглавление:

    1.Особенности философии Средневековья, место и содержание

                     теории познания в ней:

    а. Гносеология Августина Блаженного.

    б. Реализм и номинализм. Концептуализм.

    в. Гносеологическе успехи отдельных мыслителей Средневековья.

    2. Философия и гносеологии периода Возрождения.

    1.  Исторические предпосылки   Возрождения.

    2. Идеологические (духовные) предпосылки и факторы эпохи Возрождения.

    3. Особенности культуры и мировоззрения эпохи Возрождения.

    4. Особенности философской мысли деятелей периода Возрождения.

    5. Гуманизм.

    6. Гносеологические и натурфилософские взгляды мыслителей

                         эпохи Возрождения.

    7. Науки, которые берут своё начало в эпохе Возрождения.

     

     

    1.Особенности философии Средневековья, место и содержание теории познания в ней.

    Возникнув в начале нашей эры, христианство на протяжении трёх веков превратило 20-30 процентов населения Римской империи в христиан. В 325 году император Константин провозгласил христианство государственной религией. Получив безотказную государственную поддержку, христианство занялось идейно и физически уничтожать своих социальных, политических и мировоззренческих противников. В этом ракурсе преследования инакомыслия христианская церковь сначала закрыла философские школы, а философов объявила родоначальниками всех ересей. Но поскольку философскую мысль извести невозможно, церковь  превратила философию в служанку богословия и только в рамках этой службы терпела ее.

    а. Гносеология блаженногоАвгустина

    Занятые исключительно пропагандой и защитой христианских догматов, отцы церкви (патристы) косвенно стояли на позициях гармонии знаний (в первую очередь – христианских религиозных верований) и разума. Епископ гиппонский Августин (354-410) вынужден был с этой целью даже писать специальный трактат против скептиков и некоторых последователей глубоко почитаемого им, Августином, Платона, которые сомневались в полной достоверности наших, человеческих, знаний. «Как можно сомневаться в достоверности знаний, не соглашаясь предварительно с  самой достоверностью наших утверждений? – риторически спрашивал он. -  Если такая достоверность под сомнением, то под сомнение подпадает и ваше, скептики, утверждение о сомнении в достоверности знаний!» Достоверные знания, по Августину,  даёт нам разум, который отталкивается от чувственных данных, и ведет нас к знанию Высших, божественных, причин. Что же касается истин божественных (существование Бога, святость и непогрешимость Библии, догматы христианской церкви и так далее) то Августин признавал их познаваемость только в том случае,  если в них христианин сначал крепко поверит в их истинность. Вот почему, пояснял святой отец, истины христианства не могут принять за истину язычники и безбожники. В этом плане ему принадлежит знаменитое, и сейчас активно используемое проповедниками христианства, выражение: «Для того чтобы знать, надо сначала поверить».

     

     

    б. Реализм и номинализм. Концептуализм.

    Но и в крепких объятиях церкви, в рамках самой патристики и схоластики, философия развивалась и достигла новых успехов. Так, на развитии философской мысли положительно отразилась взаимная борьба схоластов по проблемам "Универсалий" - общих (универсальных) представлений и понятий, которые скрывают в себе  от непосредственного наблюдения  сущность явлений и вещей. Реалисты, - Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Александр Галльский и их последователи, - идя за Платоном, утверждали, что универсалии имеют реальное (отсюда их называли реалистами) существование; что универсалии предшествуют существованию вещей и явлений, будут существовать и после исчезновения вещей и явлений. Номиналисты - Росцелин (1050-1122), Дунс Скотт, Уильям Оккам и их последователи, - возражая реалистам, доказывали, что реально существуют только конкретные вещи и явления, а универсалии - это только слова, только названия (“nominae”,номіне - названия; отсюда их название: номиналисты).  Промежуточное между реалистами и номиналистами положение  занимали концептуалисты, представителями которых были Пьер Абеляр, Иоанн Солсберийский, Альберт Великий, и другие. Они говорили, что универсалии реально не существуют ни в вещах, ни без вещей, потому что они - только концепции, которые образуются нашим разумом о вещах и явлениях окружающей действительности. Интересно будет знать, что Фома Аквинский (1225-1274), пытаясь примирить проблему универсалий с церковным учением о Боге, предлагал принять, что универсалии существуют в памяти Бога до возникновения вещей, после создания мира - в самих вещах, и, наконец, начинают существовать в разуме человека и его словах.

    Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили оппонентов за рамки теологии и  выводили их на общефилософские проблемы, что вызвало неудовольствие церковной верхушки. Особенно много доставалось одному из наиболее одаренных представителей схоластики Пьеру Абеляру (1079-1142). Он еще юношей вмешался в споры реалистов и номиналистов и затмил всех своими знаниями, своей логикой доказательств. Абеляр пытался стать над реализмом и номинализмом, широко использовал произведения Платона, отцов церкви. Философско-богословский рационализм вызывал зависть и ненависть со стороны побитых им оппонентов. Вдохновитель крестовых походов святой Бернард Клервосский доносил папе Иннокентию: "Когда Абеляр, много потея, обдумывает, как превратить Платона в христианина, он этим только доказывает, что сам он является язычником". Этот же доносчик в письме к вельможе Гвидо де Кастелло писал: "Когда Абеляр говорит о святой Троице, - от него пахнет еретиком Арием; когда о благодати - еретиком Пелагием; когда о личности Иисуса Христа - еретиком Несторием".

     Начитанный Абеляр написал сочинение "Да и нет" (Sic et non), в котором собрал противоречивые высказывания Священного писания, Отцов и Учителей  церкви, постановлений церковных соборов. Он показал, что на один и тот же вопрос ссылками на церковные авторитеты можно дать несколько ответов "Да" и несколько ответов "Нет". Сочинения Абеляра и его мысли были осуждены на специально созванном для этого в 1121 году соборе в Сауссоне, а сам философ всю свою жизнь провел в изгнании и скитаниях по монастырям.

    Несмотря на схоластическую постановку и схоластическое решение проблемы универсалий, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовали в своем творчестве такие крупные философы, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Юм, Лейбниц и  Вольф, Фихте и Гегель, современные феноменологи Гуссерль и Шеллер, экзистенциалисты Хейдеггер и Сартр. Следует отметить  значительные философские достижения в деятельности отдельных философов Средневековья .

     

     

     

    в. Гносеологическе успехи мыслителей Средневековья.

       Английский монах-францисканец Роджер Бэкон (1210-1294), будучи сам богословом и философом, беспощадно преследовался своими коллегами по ордену[10] за трезвый ум и уважение научных знаний. Наблюдательный Роджер Бэкон писал: "Везде царит полнейшая испорченность... святой престол стал добычей обмана и лжи... Нравы там развращены, там царствует гордыня, процветает стяжательство, зависть гложет людей... Все духовенство предано гордости, роскоши, жадности." Бэкон был большим приверженцем науке. Это ему принадлежит общеизвестный сейчас лозунг: "Знание - это сила". О современных ему богословах он писал: "Математику ошибочно считают наукой трудной, а иногда даже подозрительной, только потому, что она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви". Глава ордена францисканцев Бонавентура сначала на 10 лет засадил Роджера Бэкона в монастырскую тюрьму, в которой ученый "от нечего делать" написал свое главное философское произведение "Главное дело" (Opus majus). Исследуя проблемы религии Роджер Бэкон пришел к заключению, что христианство является только "одной из шести религиозных сект" - религий, которые существовали в его время. Еще 14 лет в монастырской тюрьме провел философ уже  глубоким стариком.

       Другой францисканский монах Дунс Скотт (1270-1308) проявил себя в философии, как настоящий материалист. Признавая существование Бога, ангелом, души, он доказывал, что все они являются материальными существами. Он даже допускал возможность того, что материя может мыслить.

    Схоластические споры средневековых богословов-философов значительной мерой способствовали развитию логического мышления, науки Логики. Так, поэт, богослов и философ Раймунд Луллий (1235-1315)  сконструировал было "Логическую машину", - отдаленную предшественницу современных компьютеров - при помощи которой намеревался на протяжении нескольких месяцев обучить всем наукам каждого желающего.

    Уильям Оккам (1300-1350) предложил  эвристический[11] принцип научного исследования, который вошел в золотой фонд методологии науки. В изложении самого Оккама  этот принцип записан так: “Entia non sunt multiplicanda preater necesitatem” (Сущностей не следует умножать сверх необходимого). Практически это схоластизированное выражение означает: "При изучении вещей и явления необходимо отбрасывать все те предположения, которые излишни для объяснения сущности вещей и явлений". Это принцип получил название: "Бритва Оккама" (руководствуясь ею, "отрезают ненужное"), которая наряду с законами сохранения вещества и энергии, энтропии, постулатами Евклида стал неотъемлемым фактором эффективного, эвристического, научного исследования.  Если мы, к примеру, интересуемся проблемой возникновения Вселенной и станем предполагать (допускать), что Вселенную создал Бог, то такое предположение и будет излишним, которое надо отбросить, отрезать. Ибо если Бог создал Вселенную, то обязательно возникает вопрос: "А кто создал Бога?", 2А кто создал того, кто создал этого Бога?" и так до бесконечности. К тому же перенесение вопроса из "Кто создал Вселенную?" на Бога - "Бог создал Вселенную?" не только переносит этот вопрос в бесконечность, но и создает дополнительные трудности для решения проблемы. Ведь вместо решения проблемы о возникновении Вселенной мы теперь вынуждены будем решать дополнительные и еще более сложные вопросы: "А почему это Бог создал Вселенную?"; "А почему именно такую, именно такого вида, а не другую и не другого вида Вселенную создал Бог?" Таким образом, излишние предположения не помогают решать научные проблемы, а только усложняют их решение.

     (Навести пример из дискуссии  Галилея с кардиналом об идеальной шаровидности Луны.)

    Молодого, 24-летнего, профессора Оксфордского Университета Уильяма Оккама возненавидели схоласты и натравили на него папскую инквизицию. Философ вынужден был оставить Оксфорд, спасая свою жизнь. С группой своих единомышленников и учеников от бежит под защиту баварского короля Людвига. При встрече с королем Оккам произнес знаменитую и сейчас  фразу: “Tu me defendas gladio, ego te defendam calamo”. (Защищай мене мечем, а я  тебя буду защищать пером.)   Ученый поселился в Мюнхене и прожил там до конца свей жизни. Отсюда по всей Европе расходились его философские и публицистические трактаты. Умер Уильям Оккам в расцвете физических и творческих сил от чумы.

    Колоритной фигурой вошел в историю средневековый схоласт Иоанн Буридан (умер в 1358 году). Для самой философии он, практически, ничего не сделал. Буридан написал справочник по силлогистике под названием  "Мост ослов", при помощи которого обещал научить правилам логического мышления самого тупого человека. Но в историю философии Буридан попал благодаря своим увлечениям проблемой соотношения разума, чувств и воли в человеке.

    Средневековые философы-схоласты, идя за Платоном, единогласно утверждали, что доминирующее место в психике человека занимает воля. Тогда считалось за абсолютную истину, что чувства влекут человека ко греху, а разум не способен постичь  божества. "Разум - это потаскуха диавола", - писал немецкий религиозный реформатор Мартин Лютер. Даже в психологии самого Бога воля, по мнению схоластов и Отцов церкви, воля доминирует над божественным разумом и божественными чувствами. "И никакая необходимость не может вынудить тебя, Боже,  к чему бы то ни было помимо твоей воли!" - писал Августин. А поэтому все поведение человека и качество грешника или праведника схоласты сводили к побуждениям доброй или злой воле человека. На волю человека, как и на волю Бога, по их мнению схоластов, ни разум, ни чувства не оказывают никакого влияния. Воля у Бога и воля у человека - вполне самодостаточные!

    Вопреки общепринятой мысли своего времени схоласт Буридан начал доказывать, что в психологии человека доминирует разум; что поведение человека обусловлены его знаниями, пониманием, размышлениями. Высмеивая Буридана, средневековые схоласты и философы создали миф о Буридановом осле. Говорится, что по обе стороны - слева и справа - на одинаковом расстоянии от осла поставили два охапка одинакового объема и одинакового качества сена. А поскольку охапки сена одинаковы, одинаково и расстояние к ним то осел... стал размышлять, задумался: "До какой вязанки сена следует сначала повернуть голову?" Осел думал, думал, думал, но так и не решил своими размышлениями проблему... - И поход с голода! С того времени человека, который колеблется, рассуждает над тем, как поступить в той или иной конкретной ситуации, но никак не поступает, - такого человека называют Буридановым ослом.

     

     

    2.Особенности  гносеологии философии периода Возрождения.

     

     

    6. Гносеологические и натурфилософские взгляды

     мыслителей эпохи Возрождения.

    а.   Философы эпохи Возрождения, после мрака Средневековья, попыталисьб трезво решать проблемы гносеологии и на основе накопленных на то время знаний пытались постичь природу в целом, дать ей общее философское описание. Такой подход к познанию природы получил название Натурфилософии (от слова "natura- природа).

    Философов эпохи Возрождения характеризует, прежде всего,  сплошь отрицательное отношение к средневековой схоластике, которая зиждилась на тексте Библии, сочинений Аристотеля и Платона. Уже один из первых деятелей Возрождения Дезидерий Эразм Ротердамский (1467 – 1536) в своем знаменитом сочинении «Похвальное слово глупости»  (Stultitiat Laus) пишет о схоластах: «Ничего в действительности не зная, они, тем не менее, воображают себя всезнайками. Между тем, они даже самих себя не в силаъх познать и часто не замечают по телесной близорукости, или по рассянности, ям и камней у себя под ногами. Это, однако, не мешает им проповедывать, будто они созерцают идеи всеобщности, формы, отделённые от вещей, первичную материю, сущности, самости и тому подобные вещи до такой степени тонкие, что их сам  Аристотель, как я полагаю, не заметит…  Есть среди них и такие, которые предсказывают будущее по течению звёзд, обещают чудеса, невозможные даже в магии, и на счастье свое находят людей, которые всему этому верят… Что же касается умудрённых богословов, то, быть может, лучше было бы обойти их молчанием, не трогать этого смрадного болота, не прикасаться к этому ядовитому растению… Того и гляди набросятся они на меня сотней своих конклюзий и… обявлят меня еретичкой. Они ведь привыкли стращать этими громами всякого, кого не взлюбят». Испанский философ и гуманист Хуан Уарте (1535 – 1592) называест схоластов « скопцами в науке». А Пьер Рамус (1515 – 1572), убитый католическими святошами во время Варфоломеевской ночи, в свое диссертации писал: «Всё, что сказано, Аристотелем, ложно». Следует иметь в виду, что Уарте имел в виду не подлинного великого учёного Аристотел, а того Аристотеля, которого показывала схоластика.  И далее испанский философ пишет: «Я старался найти, к чему бы я мог впоследствии приложить те знания, которые я приобрёл с таким усилием, но такого приложения я не нашёл».

    Философы Возрождения почти единодушно советуют и требуют искать знания не в писаниях средневековых схоластов, а в изучении природы. Уарте говорил, что природа является единственным объектом философского изучения. «Естественные предметы», говорил он, надо изучать доверием к органам чувств, а не к текстам  священных или схоластических писаний: «От ошибок и ложных мнений свободны пять чувств, ибо глаза не делают цвета, язык – вкуса, осязание – твердости, мягкости и шерошоватости. Все это сделано и составлено природой». Философ, учёный и фивописец Леонардо да Винчи (1452 – 1519) писал: «Всё наше познание начинается с ощущений…. Мысленные вещи, не прошедшие через ощущения, пусты и не порождают никакой истины, а разве только вымыслы»; «Опыт не ошибается. Ошибаются только суждения наши». Вершиной научных знаний он считал знания математические: «Никакой досстоврености нет в науках там, гле нельзя приложить ни одной из математических наук, и в том, что не имеет связи с математикой». «Пропорция обретается не только в числах и мерах, но также в звуках, тяжестях, временах и положениях и в любой силе, какая бы она ни была». «Птица – это инструмент, движущийся  на основании математических законов». Леонардо да Винчи считал, что без знания геометрии нельзя быть художником.

    6.б.   На фоне множества оригиналных и самобытных мыслителей периода Возрождения явно выделяется фигура выдающегося   философа и естествоиспытателя, кардинала католической церкви  Николая Кузанского (1401 - 1464). Его философские взгляды, в целом, можно определить как пантеизм, хотя официальное положение церковного сановника обязывало Кузанского пантеизм изображать в виде христианского теизма.  Для него «Абсолютным бытием», «Абсолютным максимумом» одновременно является и Бог и Природа (Космос). «Бог во всех вещах, - пишет он, - как и все вещи в Боге».

    Познание Бога-Природы, учил Кузанский, проходит четыре ступени: 1) чувственное восприятие; 2) рассудок, разделяющий противоположнгости; 3) разум, сопоставляющий и противоположности и 4) интуиция, которая ведёт к совпадению противоположностей (coincidentia oppositorum). При всём при этом, Кузанского нельзя записывать в сенсуалисты. В философском плане он, всё же, был рационалист. Непревзойдённым образцом поисков и изложения истины но считал математику. «Мы ничего не имеем достоверного в науке, пишет он, - кроме нашей математики»; все истинные суждения «великих мужей… основаны на математическом подобии… Без числа ничего создать нельзя». Следует также отметить, что Кузанский из-за любви к математике часто придавал числам мистическое значение. Три для ненго – это совершество и полнота Святой Троицы,  Четыре – ступени познания, Семь – священное число Творения мира, Десять -  число мировых соотношений, 666 – воплощения зла и так далее.

     В результате собственного философского исследования Николай Кузанский  пришел к заключению о бесконечности Вселенной. “Машина Мира, - писал он, -имеет свой центр везде, а конца сферы - нигде".  Он утверждал также, что смена дня и ночи объясняется вращением Земли вокруг своей оси. Учил также, что Солнце больше земли, а Луна меньше Земли, и что они движутся вокруз земли. Он считал также, что в движении находятся и звезды. Правда, по Кузанскому, весь звездный мир движется вокруг земли примерно так, как учил Птоломей, как учила католическая церковь.

    Свои натурфилософские взгляды Парацельс (1493-1541) подтверждал всеми доступными ему знаниями из медицины, химии, лечебной практики, в том числе - и магии. Для него всеобщей наукой была медицина, поскольку именно она беспокоится о благе человека. Сам же человек - центр  мироустройства, его "Микрокосм" а весь Мир - это "Макрокосм". Парацельс прожил жизнь, которая с избытком была заполнена столкновениями, неожиданностями и приключениями. Его реальная биография стала основой, на которой Гете писал образ своего Фауста в одноименной драме.

    Крупным философом своего времени был Бернардино Телезио (1508-1588). В Падуанском университете он изучил философию и математику, прибыв в Рим начал заниматься естествознанием. Он решительно выступил против схоластического изучения природы, против церковной канонизации представлений Аристотеля о геоцентризме. В 1565 году он издает в двух томах свой труд "О природе вещей сообразно их собственным принципам" (De rerum natura juxta propria principia).

     Для глубокого и всестороннего изучения природы натурфилософ  Бернардино Телезио (1508-1588) основал было в Неаполе первую в мире Академию, которую вскоре разгромили по приказу папской курии. В 1606 году все сочинения Телезио были включены в Индекс запрещенных книг и присуждены католической церковью к уничтожению. Через некоторое время по образцу Телезианской Академии, - как заведения, где собирается группа разносторонних ученых и занимается исключительно изучением различных природных явлений, - начали создаваться (и до сих пор создаются) все другие научные Академии.

    Видным натурфилософом, талантливым профессором был мученик науки Джордано Бруно (1548 - 1600). Он был доминиканским монахом и священником, потом порвал с верой в христианского Бога и католической церковью и занялся вольным философствованием, чтением лекций в разных университетах Европы. Джордано Бруно учил  о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои атеистические взгляды. Инквизиция заманила Джордано Бруно в Италию, шесть лет подвергала его истязаниям в своих тюрьмах и, наконец, 17 февраля 1600 года сожгла его перед окнами папского дворца. Благодарные потомки на место сожжения ученого соорудили ему памятник, который  и сейчас стоит на Площади Цветов, напротив балкона, с которого папа римский и сейчас приветствует молящихся, которые собираются на Площади святого Петра.  Перед  зажиганием костра инквизиторы начали читать  привязанному  ко столбу ученому страшные проклятия.  Джордано Бруно прервал своих мучителей и спокойно заметил: "Вы с большим страхом читаете мне приговор, чем я его выслушиваю".

    Свою философскую деятельность Джордано Бруно тоже начал из критики схоластики и богословов, называя их «бездельниками, педантами, жуликами, шутами и шаратанами»; «созвездием педантов, которые своим невежеством, самонадеянностью и грубостью вывели бы из себя самого Иова». Целью философии Бруно считал не изучение текстов писания, а самой природы. Предпосылкой познания, говорил он, является сомнение. В процессе познания должны принимать участи и чувства и разум. «Чувства сами по себе не видят бесконечности, и от чувства нельзя требовать этого заключения»; «нельязя видеть очами  субстанцию». По своему следуя Кузанскому, Джордано Бруно считает, что мы приближаемся к истине в процессе последжовательного преодоления четырёх ступенией: 1) ощущения (sensus); 2) рассудок (ratio); 3) разум (intellectus ); 4) духовно в душе (anima).

     

     

    7. Науки, которые берут своё начало в эпохе Возрождения.

    Мы уже говорили о том, что античная философия заложила фундамент  европейской философской мысли, что в античной философии, практически, начали решаться таким образом и так мировоззренческие проблемы, которые потом разрешались на всех этапах развития общеевропейской философии. А теперь нам надо запомнить, что обновленная деятелями Возрождения философия античности в новых  и в свою очередь условиях способствовала зарождению основных отраслей научных знаний человечества, заложили основы, практически, всех  современных наук. С натурфилософией эпохи Возрождения было органически связано развитие целого ряда невиданных раньше наук. Характерно, что натурфилософские взгляды Николая Кузанского о вращении Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца предшествовали научному открытию и публикации в 1543 году Николаем Коперников его гениального произведения: "О вращении небесных кругов".

    Испанский математик  Франсуа Виет (1540-1603) является творцом той алгебры, которую изучают и сейчас. Шотландский математик Джон Непер ввел логарифмы, без которых сейчас немыслима ни одна отрасль физико-математических исследований. Нидерландский ученый Андрей Везалий (1514-1564) положил начало изучению анатомии человека. Вскрытием трупов он доказал, что и у мужчины, и у женщины - 24 ребра и тем опроверг современные ему представления о том, что у мужчины на одно ребро меньше, поскольку Бог из ребра первого человека Адама создал ему жену Еву. За богопротивные высказывания и действия инквизиция  приговорила Везалия к смерти. Английский ученый Гарвей (1578-1657) в опубликованной им работе "О движении сердца и крови" открыл малый и большой круг кровообращения и положил начало физиологии как науки. Гениальный Леонарда да Винчи (1452-1519) был одновременно художником, изобретателем летательного аппарата, механиком, математиком, архитектором... О нем, как позднее и про Галилей, говорили, что он знал всю современную ему науку... Одним словом, истоки большинства современных наук находятся в эпохе  Возрождения и текут оттуда к нам непрерывными потоком.

    Отдельно следует сказать о деятельности одного из виднейших ученых мира - Галилео Галилее (1564-1642). Это был последний в мировой истории ученый энциклопедических знаний. После Галилея наука так разрослась и так обогатилась, что уже ни одному ученому было не под силу знать все науки, а сейчас - знать все в своей собственной области знаний. Уже нет ученых, которые бы знали всю математику, или всю физику, или всю, медицину, или всю химию и так далее. Галилей знал всю науку своего времени. И при всем при этом Галилей был осторожным в отношении до церкви и до веры в Бога. Исходя из его творчества, можно сделать вывод, что он придерживался "Теории двойственной истины", согласно которой религия и наука не противоречат другу, поскольку касаются принципиально разных предметов и по-разному приобщаются к ним: первая - Бога, другая - природы; первая опирается на веру, вторая - на разум, доказательства, знания. Католическая церковь вынудила было уже старого Галилея публично отказаться от учения о вращении Земли, о наличии гор и долин на Луне[12]. Говорят, что после отречения от учения о вращении Земли, Галилей поднялся с колен и произнес: "А все таки она крутится!"

     

    8. Монтень.

    Для логического и исторического окончания темы о философии эпохи Возрождения следует сказать о мыслителе-скептике и эпикурейце Мишеле Монтене (1553-1592). Он - дворянин. Убедившись в тщетности своей общественной деятельности, Монтень уединился в своем замке на юге Франции и прожил в одиночестве, посвятил все свое время жизненным наслаждениям, наблюдениям, чтению книг и размышлениям. Его единственное произведение "Essais" (Очерки. В русском переводе - Опыты), который ни на йоту не потерял своей актуальности и в настоящее время, является сборником размышлений о смысле человеческой жизни, о превратностях самой жизни. Как философ Монтень глубиной своих мыслей опережал время и может быть назван действительным предшественников философов 17-18 столетий. Как и последние, он стоит монументальной скалой, Заслуживают уважения его педагогические мысли, которые культивируют  гуманное отношение к детям, ученикам и воспитанникам.

    Монтень решительным образом отрицает авторитет Библии, святых отцов, философов, особенно - Аристотеля, как "царя философов". Для Монтеня - "Философствовать - значит сомневаться". Он пишет: "Ну, невозможно высказать ни одной глупости без того, чтобы его уже не изрек какой-то философ". "Бог - противоразумнен. Доказать его существования или выявить его природу. - не возможно".  "Все боги, которых понавыдумывали люди, - зловредные, переполнены заблуждениями и безбожием". Философ призывает проводить жизнь  в спокойствии и довольстве. Его скептические размышления над смыслом бессмысленной жизни, о непостоянстве всего и вся задевают каждого, кто хотя бы раз задумается над содержанием и предназначением своей собственной жизни.

     

    3. Проблемы гносеологии

    в позитивизме, неопозитивизме и постпозитивизме

    Основателем философии позитивизма был французский учёный Огюст (Август) Конт (1798-1857). Это тот Конт, который в юношеський годы в своем письме к Гегелю просил изложить сущность своей философии «вкратце, общедоступно и по-французски» и получил ответ: «Моей философии нельзя изложить ни вкратце, ни общедоступно, ни, тем более, по-французски». Конт, действительно, был слабовать в философии не только в юности, а во во всю свою творческую жизнь. В молодости он был личным секретарём у философа и социалиста-утописта графа Анри Клода де Рувруа Сен-Симона (1760-1825), у которого впоследствии «позаимствовал» название своего учения «Позитивизм», научился классифицировать систему научных  знаний и много чего другого анонимно списывал у своего бывшего учителя. Будучи довольно начитанным в областях почти всех наук того времени, Конт выступил с нападками на непонятливость и бесплодность философских учений..

    В учении о познании, как и в других философских проблемах, Конт не был самостоятельным, а следовал эмпиризму Френсиса Бекона и, особенно, Давиду Юму, хотя и прибавлял к их взглядам кое-что от себя. Так он учил, что человечество в своём развитии  проходит  три ступени или три метода познания природы: теологический, метафизический и позитивный. На теологическом, начальном, уровне познания человек объясняет явления окружающей его действительности наличием в мире и воздействием на мир сверхъестественных существ.  На уровне метафизическом, философском, сверхъестественные существа, по Конту, заменяются абстрактными «сущностями», наличием которых философы пытаюся истолковать нам действительность. Конт предалагает человечеству  свой, позитивный, метод понимания окружающего мира – метод научного исследования, который он назвал позитивным, а свою философию позитивизмом. Мир, по Конту есть точно таким, каким он дан нам ощущениях, в опыте, в эксперименте; точно таким, каким предлагаетм нам видеть его наука. При этом человечеству не нужна ни религия с ее сверхъестественными существами, ни философия с её абстрактными сущностями. «Наука, - говорил Конт, - сама себе философия».

    Следует сказать, что Огнюст Конт  был человеком довольно начитанным и  сведущим во  многих областях современных ему знаний. Это позволшило ему предложить примелемую для того времени классификаю наук. В его системе науки были расположены  в порядке следования от общих и, по мнению Конта, легко усвояемых  к частным частным и конкретным, которые хотя и более легко усваиваются, но не имеют той точности и достоверности, которая характеризует науки вышестоящие. Так, на первом месте и выше всех Конт ставил математику, которая на столько достоверна и всеобща, что уже перешла на уровень находится на уровне позитивной стадии своего развития. Далее, по его классификации, располагались астрономия, физика и другие естественные науки. На последнем месте в состоянии предпозитивной стадии была расположена наука об обществе, которую Конт назвал физикой общества, а потом - социологией. Кстати, Конт является автором слова «Социология», которое нашло свое применение во всемирном масштабе.

     В решении научных проблем родоначальник позитивизма придерживался методологических принципов редукционализма, то есть – все сложные вопросы пытался объяснить упрощением, сведением социологии, психологии, биологии, химии к физике. Здесь же следует заметить, что Конт избегал логической или конкретно-исторической  аргументации позитивизма, а науку Логики даже исключил из своей системы классификации научных знаний. Непоследовательность Конта проявилась и в том, что он, выступая против религии, отрицая существоание Бога, под конец своей деятельности предложил создать новую религию, «религию позитивизма», со своим культом, богослужениями, научнми проповедями и священниками. Такие церкви до сих пор живут и здравствуют в по странам Южной Амерки, а также во Франции и Англии. Против оцерковления позитивизма выступил ближайший сподвижник Конта Эмиль Литтре (1801-1881) со своими единомышленниками.

    Низкий уровень и ограниченный объём философских знаний Огюста Конта привел к тому, что у него не было среди философ ни видных учеников, ни единомышленников. У него не было хоть как-то заметных учеников, которые бы приняли его учение так, как проповедывал его сам Конт.  Но, каким бы  странным это не показалось,  настойчиво провозглашение Контом гносеологической пустоты философских размышлений, особенно в лице немецкого идеализма, было справедливым с точки зрения здравого смысла и оказало огромное отрезвляющее влияние, прежде всего на учёных естествоипытателей.  Ряд виднейший, ведущих учёных второй половины 19 столетия с пренебрежением отбросили философские теории и занялись конкретным изучение наук, добившись в своей работе огромных, невиданных доселе успехов. Но в тех многочисленных случаях, когда учёным приходилось делать обобщение из своих открытий, они или высказывали примитивнейшие суждения или же попадали под влияние богословов. Так, видный немецкий физиолог, физик и биолог Эмиль Генрих Дюбуа-Реймон (1818-1899), коснувших проблем гносеологии выдвинул тезис: «Ignoramus et ignorabimus» (Мы этого не знаем и никогда не узнаем). Знаменитый немецкий физик,  физиолог, психолог и дарвинист  Герман Людвиг  Фердинанд Гельмгольц (1821-1894), коснувших тех же проблем гносеологии, выдвинул гореизвестную теорию иероглифов, согласно которой мы воспринимаем действительность через своеобразные психо-физические иероглифы, которыми запечатлевается действительность в нашем сознании.  Английский биолог, ближайших друг Дарвина, воинствующий атеист и защитник эволюционного учения, которого в то время называли «бульдогом дарвинизма», касаясь опять проблем гносеологии, выдвинул концепцию агностицизма, согласно которой невозможно доказать или опровергнуть существование Бога, смыл жизни человека и прочие философские и религиощные положения. Творцом широко распространённого сейчас термина «Агностицизм» (a-gnosis, греческое – не знаю)  был именно Томас Гексли. Великий русский химик и всемирно известный композитор  Александр Порфирьевич  Бородин (1833-1887) разделал воззрение спиритизма. Все это примеры того, как наказывает философия тех, кто относится к ней с пренебреженнием… Но вернёмся к позитивизму.

    Позитивизм, будучи экклектичным ещё в сочинениях своего первого творца, но последовательно выстурая против философии за конкретно-научное решение всех «метафизичных проблем, оказал значительное влияние на учёных и философов разных стран. Мы уже отметили, что у Конта не было так называемых ортодоксальных последователей, которые бы принимали все его труды как образцовое изложениее учения его философской школы. Исследователи  выделяют до пяти-шести этапов развития и свыше  десятка видов позитивизма. Так, первыми видными позитивистами наряду с Огюстом Контом считается английский философ, логик и создатель философской школы утилитаризма Джон Смтюарт Милль (1806-1873), а также одного из  создателя (наряду с Эдуардом Тэйлером (1832-1917) науки о религии (Scitnce of Religion), культуролога и одного первых творцов социал-дарвинизма и науки социологии английского учёного Герберта Спенсера (1820-1903).

    Второй волной позитивизма  стал эмпириокритицизм,  идеологами которого стали видные учёные австрийский физики Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843 – 1896), Вильгельм Фридрих Освальд (1853-1932), Иосиф Петцольт (1862 – 1929) и их единомышленники в Германии, Англии и Франции. Будучи великими учеными, они, касаясь философских проблем гносеологии, утверждали, что объективного мира не существует, существуют только наши ощущения. Эрнст Мах, например, отрицал существоание атомов на том основании, что никто их не видел.

    В начале 20-го столетия появляется третий вариант позитивизму, деятели которого  сосредотаячиваются над  решением проблем логического обоснования и логического доказательства достоврености научных знаний. Он получил название Логического позитивизма. Логические позитивисты, как и Конт, пытались научным образом решить философские проблемы, но в остальном не считались с мыслями самого Конта по тем или иным конкретным вопросам. Вот почему логических позитивистов назвали неоппозитивистами. Первоначальными видными представителями логического позитивизма, неопозизма были  австрийский философ Людвиг Виттгеншейн (1889 – 1951) и английский математик, логик, философ, воинствующий атеист, борец за мир  и общественный деятель лорд Бертран Рассел (1872-1970) и  агностик, моралист, профессор кембриджского университета Джордж Эдвард Мур (1873-1958). Неопозититисты своими исследованиями  логики и семантики научного языка сделали большой вклад в уточнении знаний, в определении возможностей языково и логического анализма сожердания научных и философскиз теорий. Ведущие неопозитивисты совместно с деятелеми неопозитивистов венского кружка  ввели в науку и философии методику, тредование, верификации. Верификация (от латинского слова verificare – доказывать истину) – это проверка на достовреность суждений, утверждений, концепций и теорий. Согласно этому требования все логические построения в философии и науке должны проверятся на их соотвествие чувственным данным, фактам или подтверждаться экспериментами. Если они таковы, что их нельзя верифицировать, то их надо отбросить как бессмысленные. Если они противоречат хотя бы одному факту, то они ложны. За истину принимается только то, что можно проверить на факте.  В русле неопозитивизма паралельно и плодотворно разрабатывалсь математическая логика, которая давала возможность путём математических преобразований «высчитывать» или «проверять» истинность дедуктивных суждений. Неопозитивиз утверждал, что истина не только должна верифицироваться, но и быть логически непротиворечивой.

    Вскоре, совместными усилиями учёных и философов как в рамках неопозитивизма, так и вне его было установлено, что принципа верификации недостаточно для проверки сждений и теорий на истинность. Более или менее успешная попытка  выйти за рамки верификации привела учёных и философов, разделяющих исходные принципы позитивизму, к созданию нового виду гносеологического позитивизму – к появлению так называемого постпозитивизму.

    Постпозитивизм можно считать новейшим, современным, уровнем научно-теоретического решения проблемы логического анализа научных и философских проблем истины. Здесь мы только отметим, что автором теории фальсификации, согласно которой любую систему знаний можно опровергнуть указанием на несоотвествия единственному факту является Карл Поппер.  Поланьи считает, что научность той или иной теории определяется человеческим фактором, степенью принятия этой теории в среди специалистов, которые вжились в проблему данной темы. Имре Лакатос доказывает, что научность теории и иэффективность ее исследование определяется только в рамках Научно-Исследовательских Программ (НИС). Томас Кун считает, что научная достоверность той или иной теории устанавливается только научным сообществом специалистов в рамках их парадигмы. П. Файерабенд говорит о несовместимости между собой концепций различных областей знания, о необходимости введение единообразного понимания содержания научный категорий и понятий без наличия которого в современной науке господствует «эвлюционный анархизм». Для того, более основательно разобраться с достижениями и просчётами самых последних гносеологических теорий постпозитивизма для знакомства в приложении к этому разделу нашего курса прилагается лекция «Постпозитивизм»  доцента Удмурдского университета Морозова С.Г.  и последняя, 2002 года,  статья о позитивизме из энциклопедии «Britangica».

     

     

    *                         *                             *

     

    Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение  сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя  о проблемах познания,  Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк  - положил начало детской психологии... И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках  научных поисков.

    В современных условиях философские выводы в области гносеологии можно обосновать рядом неопровержимых научных достижений. За последние десятилетия  логики, психологи, биологи, эволюционисты и много других учёных дали решение ряда тех проблем, которые веками считались уделом философов. Возникло ряд публицакий, в которых проблемы гносеологии решаются совместными усилиями учёных и философов. В этом русле появились принципиально новые по содержанию гносеологические концепции, главное место среди которых занимает эволюционнная гносеология (эволюционная эпистемология, эволюционная теория познания).

     С учётом всего вышеизложенного мы приступим к содержательному рассмотрению основных проблем теории познания.

     

     

     

    Сознание

     как высшая форма отражения действительности.

         СОДЕРЖАНИЕ:

    1.Противоречивость философского гносеологического  наследия.

    2. Вклад философской гносеологии в развитие научных знаний.

    3.Значение естественно-научных знаний для решения  гносеологических проблем:

    а. Современная наука о происхождении нашей Вселенной.

    б. Отражение - всеобщая особенность материи и духа.

    4. Становление и особенности духовного отражения действительности.

     

    1.Противоречивость философского гносеологического

     наследия.

    Прежде, чем приступить к изложению содержания своего собственного видения философского решения проблем гносеологии, я хочу предостеречь студентов от того, чтобы у них не сложилось впечатление, что моё освещение сущности гносеологических проблем является единственно верным философским решение всех проблем гносеологии, или что я предлагаю им  итог многовекового изучения проблем сознания. Студентам должно быть уже известно, что, во-первых, философские и мировоззренческие проблемы не имеют ни однозначного, ни окончательного решения. Каждый приходящий в мир человек вынужден решать для себя мировоззренческие и философские  проблемы с самого начала, с ноля. И в этом плане для него свежо и убедительно могут звучать мировоззренчие рассуждения и Платона, и Аристотеля, и Декарта, и Спинозы, и Локка, и Гегеля, и Маркса, и  такого философскии нелепого, по моему мнению, современного постмодерниста, как модного Дериды или, там, не менее модного Рорти. В процессе созревания личности на мировоззренческом уровне как бы повторяется открытый Геккелем биологически закон повторения  онтогенеза в филогенезе. Согласно этому закону каждый приходящий в мир человек в своем индивидуальном утробном развитии (в филогенезе) в сжатом виде повторяет всю эволюцию человечества (онтогенез) от клетки (зародыша) до вполне сформировавшегося организма. Примерно такой же путь развития – повторение онтогенеза в филогенезе – осуществляет  человек в своем индивидуальном мировоззренческом развитии, сжато пробегая путь от наивного реализна первобытного человека до современной философской мысли. Это, я повторю, -  во-первых. А во-вторых, мировоззренческие проблемы не имеют окончательного решения. Каждый человек вместе со всем современный ему человечеством решает философские проблемы не только снова и снова, а и принципиально по-новому, поскольку живёт в принципиально всё новых и новых социальных и природных условиях. И, наконец, в-третьих. Содержание решений разными философами мировоззренческих проблем, в том числе и в первую очередь проблем гносеологических, никаким образом нельзя подытожить, свести в общему знаменателю или  хотя бы как-то согласовать их  содержание между собой. Каждый философ в решении гносеологических проблем неповторим и в определенной мере и для определенных современников убедителен. Последнее, в-третьих, проиллюстируем сводной схемой различных точек зрения философов на такой важный гносеологический вопрос, как всоприятие и понимание нами пространства.

    Итак, вот как решают проблему пространства различные типы мировоззрения и различные философы:

     

     

     

    Гносеологическое содержание решение проблем пространства

    Обоснование решения гносеологической проблемы

     

    Преставители (без учёта ньюансов различия)

    Пространство есть.Оно трехмерно: имеет длину, ширину и глубину. Другим оно не бывает и быть не может.

    В пространстве находятся предметы. Мы это предметы в пространстве видим, ощупываем, перемещаем.

     Наивные реализм. Обыденное сознание.

    Пространство существует – и всё. Как же без него? Без него нельзя. Без него ничего быть (существовать) не может.

    Бог создал мир и разместил его в пространстве. Бог на-полняет собой всё простран-ство, а нас разместил в определенном месте этого пространства.

    Религия

    (Межу религиями есть различные трактовки пространства. Для буддизма пространство – навязанное нам видение, бред.)

    Пространство является таковым, каким мы его себе представляем, как понимаем. Пространство «там, вне нас» тождественно тому пространсву, которое есть «в нас», в нашем сознании.

     

    Природа и дух индентичны. Пространство в действительности и в сознании есть проявлением одного и того же начала (Духа, Материи, Закона, Логоса), которое воплощено  в сущность всех явлений.

    Сторонники философского монизма: Парменид, Спиноза, Фихте, Шеллинг, Гегель,  позитивист Пирс, иррационалист и волюн-тарист Н.Гартман, частично  марксистский диамат.

    Всякий раз, когда я рассматриваю трёхмерное пространство, Бог создаёт во мне преставление о   трёхмерном пространстве..

    Сам Бог заботится о согла-совании моих представле-ний с объективной действи-тельностью. Бог не может нас обманывать. Он при всяком случае(occasio) сам возбуждает во мне соответ-ствующие чувствования, представления и мотивы моих действий.

    Окказионализм картезианцев (Мальбранш, Гейлинкс, ряд философст-вующих богословов).

    Пространство изначально трехмерно и в действи-тельности - «там, вне нас», и в сознании -  «в нас».

    Бог с самого начала каждую из двух субстанций (тело-дух, тело-душа) создал так, что они во все времена оста-тся взаимосогласосанными, как-будто находятся во вза-имодействии (сравнение с часами).

    Концепция предустанов-ленной гармании: Лейбниц, Христиан Вольф и их школа.

     

     

    Объективно существует пространство и его трех-мерность.

    Наше представление о трех-мерности пространства сфо-рмировано под влиянием воздействия этого простран-ства на наши чувства. Кате-гории реальности формиру-ют и определяют категории познания у каждого индиви-да вновь.

    Сенсуалисты,  взгляд эмпириков (Локк, Юм).

    Мы имеем дело только с нашими представлениями о пространстве.

    Пространство – это априор-ная форма чувственного восприятия мира; она врож-дена нам  и  «навязывается»  миру нашего опыта.

    Априоризм. Кант, неоканти-анцы,  Эддингтон.

    Мы не знаем, что такое пространство вообще и почему оно трехмерно. Мы только признаем существо-вавание трехмерного прост-ранства.

    Пространство – это форма осуществления нашего опыта, которые устанавли-ваются посредством языка. Структуры мира идентичны со структурой языка.

    Транцендентально-лингви-стический подход, аргумен-трован позитивистами Витгенштейном и  Уорфом.

    Мир трёхмерен, потому что мы договорились его так описывать, а отсюда и так его себе представлять, понимать

    Мы договариваемся (заключаем между собой конвенцию, соглашение), каиими именно понятиями и законами описывать мир, действительность, которую вопринимаем на опыте.

    Конвенционалистский  подход: физик и философ Пуанкаре.

    Представлять себе сущес-твование пространства и его трехмерности целесообраз-но, практически оправдано.

    Пространство опытного мира описывается как трёх-мерное, потому что это опи-сание является наиболее экономичным, а согласно «Бритве Оккама» -описание без ненужных «добавлений»

    Принцип «экономии мыш-ления» (Социолог Герберт Спенсер, физик и филосооф Эрнест Мах).

     

     

    Существует реальное трех-мерное пространство в кото-ром реально живем мы.

    Наш опытный мир трёхме-рен, потому что наше созерцание пространства было развито филогенети-чески в ходе приспособ-ления к трёхмерному миру.

    Эвлюционная гносеология (Лоренц, Фоллмер,частично марксизм).

     

     

    В дополнение к изложенным в схеме содержаниям гносеологических взгядов на пространство следует сказать, что в  прошлом было много учёных, мыслителей и даже философов, которые предлагали убрать с осуждения проблемы гносеологии, поскольку их нельзя решить однозначно или поскольку таких проблем вообще не существует. Есть такие учёные, мыслители и филосоофы  сейчас.

    Современные постмодернисты да деконструкционисты  - то ли по причинам непримиримого разноречия философов по всем кардинальным вопросам, то ли в силу недопонимания сущности философского решения проблем, то ли в силу своей философской несостоятельности да в погонях за известнотью - «красиво» предлагают снять с обсуждения все гносеологические проблемы, а еще лучше – устранить насовсем философию. При этом Ричард Рорти (родился в 1931 году) предлагает перестроить («деконструировать») философскую мысль, начать её лечить («подвергнуть терапии») «Философия, - пишет этот моднейший сейчас и наиболее читаемый американский, с позволения сказать, философ, -  может быть вполне жизнеспособной и процветающей областью культуры, если без гносеологических претензий будет работать просто как жанр литературы или как жанр литературной критики». Предложения изъять из философии гносеологические вопросы или ликвиимровать саму философии не только вредны для духовной кулдьтуры общества и человека. Они несостоятельны. Человек не может не интересоваться пробемами мировоззрения, а отсюда не может жить без научно-теоретического рассмотрения этих проблем. Тем более, что в области гносеологии, как и в других обдастях философсокго знания, сама философия имеет ряд неоспоримых достижений. 

     

    2. Вклад философской гносеологии в развитие

    научных знаний.

    Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение  сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя  о проблемах познания,  Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк  - положил начало детской психологии... И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках  научных поисков.

    В современных условиях философские выводы в области гносеологии можно обосновать рядом неопровержимых научных достижений. За последние десятилетия  логики, психологи, биологи, эволюционисты и много других учёных дали решение ряда тех проблем, которые веками считались уделом философов. Возникло ряд публицакий, в которых проблемы гносеологии решаются совместными усилиями учёных и философов. В этом русле появились принципиально новые по содержанию гносеологические концепции, главное место среди которых занимает эволюционнная гносеология (эволюционная эпистемология, эволюционная теория познания).

     

    3.Отражение - всеобщая особенность материи и духа.

    Сразу же после возникновения Вселенной между её разными структурными элементами - то есть между телами - действовали физические силы притяжения и отталкивания, что в той или иной мере отражалось на внешнем и внутринем состоянии каждого структурного элемента. Каждый структурный элемент Вселенной определённым образом реагировал на разнообразные воздействия на него. Вот это реагирование мы и можем назвать отражением. Проявлением это было или изменение траектории движения данного элемента, или выброс вещества в сторону тяготения, или деформация тела, которое поддалось силе притяжения.

     Отражение на физическом уровне мы можем наблюдать и сейчас на каждом шагу. Вот, к примеру, я ударил молотком по ведру. На ведре образовалась вмятина. Она и есть одной из форм отражения ведром удара по ней молотком. Сопутствующими формами отражения здесь будут также  звук от удара, потепление того места, по которому ударили молотком, смещение места пребывания ведра, выливание из него воды  и так далее. Учитывая это обстоятельство мы можем констатировать, что отражение присуще всем элементам Вселенной с первых же секунд её возникновения. С развитием Вселенной (с течением времени и расширением Вселенной в пространстве) между её составными частями  начинает действовать отражение на астрономическом, химическом, биологическом, социальном и духовном уровнях. Итак, можно сделать вывод о том, что каждый элемент Вселенной, от их самых низких и до самых высоких уровней развития, не может не отражать действительности, которая его окружает. Отражение - неотъемлемая черта любого вида материи или духа.

    Остановимся немного на уяснению себе общих особенностей духовного отражения.

     

    4.Становление и особенности

     духовного отражения действительногсти.

    Когда возникла жизнь на земле, то реакция живых организмов на внешнюю среду и действия (на раздражение) усложняется и усовершенствуется.  Для сохранения самого себя и воспроизводства себе подобных - а именно это является признаком всего живого - организм живого должен по-разному реагировать на внешнюю среду и события в ней, а именно: стремится к тому, кто способствует выживанию и размножению, и уклоняться от всего того, что противодействует  самосохранению и размножению. В процессе длительного и сложного процесса эволюции ( как говорил Дарвин, Stragle for Life - борьбы за жизнь, за выживание, за существование) это привело к образованию такой тонкой формы отражения как ощущения. Ощущение преобразует внешние воздействия, внешние раздражения, в психический акт. Ощущения стали внутренней побудительной силой к определённым действиям и поведению, позволили  живому организму  своими активными действиями избирательно реагировать на внешнюю среду.

    Когда развитие и специализация  этих ощущений позволило  живому организму одновременно  отражать разные сторон того или иного конкретного  предмета, начинает формироваться отражение психическое. В нём чувственным образом отражается не одна какая то сторона предмета или процесса и не одним только видом ощущения, а разнообразные стороны и разными чувствами. Вот, к  примеру, перед живым существом (животным) находится дерево. Животное видит это дерево, слышит шум его листьев, ощущает запах его плодов, натыкается на него и чувствует его твёрдость, съедает его плоды или листья и утоляет свой голод. Все эти ощущения от одного и того же дерева связываются в психике животного воедино и у него формируется представление о дереве. В действительности существует дерево в единстве проявления своих разных сторон, а в психике животного это дерево отражается как единый предмет, вызывающим у него, животного, разнообразные ощущения. Создаётся  психический образ этого дерева в целом. В соответствии с реальным деревом создается представление о дереве. Так психическое отражение ведёт к созданию представления не только о конкретном дереве, но и о дереве вообще. Возникают обобщенные образы предметов и явлений действительности. На основе общих представлений у человека, благодаря коре головного мозга и речи,  формируются понятия, которые по своей онтологической сущностью принадлежат к явления духовного мира.

    Мы рассматривали развитие отражение в отрыве от материальных основ различных форм отражения. Но эти формы и основы развиваются  и функционируют в неразрывной связи друг с другом. Так, психическая форма отражения  возможна у живого организма со сложной нервной системы, со спинным и головным мозгом. А физиологической основой сознания может быть только кора головных полушарий с 14 миллиардами нейронов,  которая в условиях земного обитания  имеется только у такого биологического вида, каким является Homo Sapiens - человек разумный.

    Итак, сознание появляется только на наивысшей ступени эволюции жизни на земле. Венцом этой эволюции на биологическом уровне является Человек, а наивысшим продуктом этой эволюции есть сознание - появление духа.

    Особенности сознания, как высшей формы отражения, заключаются в том, что оно, сознание, полностью опирается на психологию чувств (ощущений) и в тоже время отталкивается от них, ибо отражает действительность уже в продуктах интеллектуальной деятельности -  в общих представлениях, понятиях, мышления, концепциях. Продукты интеллектуальной деятельность существуют не в форме непосредственных ощущений и чувств. Итоги ощущений и чувств здесь обобщаются,   получают своё словесное выражение и таким образом существуют сами по себе безотносительно к тем предметам и явлениям, которые в них отражены. Одно и то же, например, животное может без всяких ограничений  быть зафиксированным в совершенно разных по звучанию словах. Так, разные слова: "Собака", "Пёс", "Dog", "Hund", "Kinele", "Бобик", "Шарик"        включают в себя одно и тоже содержание. Итогами интеллектуального отражения (словами)  можно оперировать: предавать другим, связывать с другими словами-понятиями, переставлять, ставить рядом, сравнивать и так далее. Продукты отражения на интеллектуальном уровне  через слова воплощаются в речи, мышлении, мысли.  В них уже нет ни грана какой бы то ни было материальной или психической субстанции. Они - дух. Сознание хотя и отражает материальные явления и процессы, но их продукты - дух - уже не связаны с ними. Они  порывают свою связь с закономерностями материального пространства, времени и движения и существуют свободно; существуют и проявляют себя по своим собственным законам. Мысленно (духовно, в духе)  мы с вами вот здесь  за  8 минут пробежали путь в 20 миллиардов лет: от возникновения Вселенной - до появления Человека и Духа. Таким же образом мы можем двигаться со скоростью свыше 300 тысяч километров за секунду; возвратится назад и разбираться с событиями 1654 года - объединения России и Украины, с Иисусом Христом, с Октябрьской Революцией 1917 года так, как и с событиями сегодняшнего дня... "Дух плоти и костей не имат", говорил Иисус Христос (Луки, 24:39).

    Подчеркнём, сознание проявляет себя только на духовном уровне, - на уровне слов, речи, мышления. И это сознание присуще только человеку. Отдельно следует сказать о языке, который и даёт сознанию возможность существовать . Без языка нет и не может быть ни сознания, ни чего бы то ни было духовного. В тоже время язык имеет свою собственную сущность и выполняет свою никем и ничем не заменимую роль.

     

     

    5. Язык (речь)

    как материальный выразитель и  носитель сознания.

    СОДЕРЖАНИЕ:

    1. Определение и функции языка.

    2. Библейские и философские взгляды на язык.

    3. Язык в духовном мире и судьбе человека.

          [ Баба Ванга о влиянии сквернословия

                         на судьбу человека. ]

    4. Национальный язык.

    5. Язык и письмо.

     

    1. Определение и функции языка.

    В жизнедеятельности человека и общества как таковых, во всей духовной культуре человечества нет ничего более значимого, важного и величественного нежели язык. К сожалению, на язык смотрели и до сих пор смотрят несколько упрощённо, а то и - грубо примитивно. Разве не слышим мы от украинских националистов настырного повторения того, что если мы заставим всех в Украине забыть русский язык и говорить только по-украински, то Украина сразу станет культурнее, богаче и красивее всех стран в мире? За 10 последних лет все уши прожужжало  утверждение, что украинский язык - это санскрит[13], на котором когда-то говорили арийцы, а поэтому надо заставить всех, в Украине сущих, перейти в общениях между собой на свой прародной язык; что без единого языка не будет ни единой страны , ни богатых граждан[14]... Мы не будем останавливаться на анализе этих и подобных им пещерных примитивизмов. Их хватает не только на Украине. Зачем опускаться на их уровень?

    8.2.  Обратимся к Энциклопедиям, в которых, по идее, вкратце должна излагаться вся суть того или иного слова, понятия, концепции, теории. Так, в Большой Советской Энциклопедии и во всех, без исключения, энциклопедиях национальных республик Советского Союза пишется: "Язык - важнейший способ человеческого общения; является специфической особенностью человека". И - всё!  Примерно то же пишется во всех других энциклопедиях мира. Так в современной Американской Энциклопедии (Еncyclopedia Americanae)  можно прочитать такое: "Язык можно определить как система согласованных звуковых сигналов, которые характеризуют общение человеческих существ в одном отдельно взятом или нескольких обществ". Как видим, везде - очень уже бедное, какое-то схематическое и "усохшее" определение; выпячивание одного из чисто внешних признаков, вовсе не главных функций ( а именно, только -  "обслуживание общение людей") самой сущности  языка. Обслуживание общения людей, в самом деле, является одной из функций языка, но не эта функция определяет сущность языка.

    Язык является тем существенным показателем, по которому человек отличается от животного; обладает превосходством над всем тем, что есть в мире. Биологическое существо из рода Гоминидов, приобщившись к языку, стало  Homo Sapiens,  Человеком Разумным, а общение этих существ через язык создаёт общество.

    Язык  - творец, выразитель и носитель сознания, а отсюда и - источник и творец духовного мира. Вне языка нет ничего сознательного, нет ничего духовного.

    Язык  - это инфраструктура культуры человечества. Все без исключения явления культуры "накладываются" на структурную сеть языка, функционируют благодаря ему и в неразрывной связи с ним.

    Язык  по своей собственной сущности и в сфере духовного - всемогущий  и всюду сущий. В реальном мире нет ничего такого, чего не мог бы схватить, зафиксировать и передать язык. Он в состоянии объять и выразить необъятное и невыразимое[15]. Существуя в настоящем, он свободно отправляется в прошлое и проникает в будущее; не имея пространственного измерения, пронизывает это пространство с невероятной скоростью и творит новые виды пространства... Я зык  может вместить в себе весь мир, и много кое-чего сверх этого, но сам мир не может вместить всего того, что способен создать и творит язык[16].

    Язык существует ( Философы в таких случаях говорят: "Язык реализует себя".) в виде слов, предложений, разговора, мышления, мысли и тождественен со всеми ими.

     

    2. Библейские и философские взгляды на язык.

    Для общества и человека значение языка на столько очевидно, что уже в библейские времена Слово, Речь, Язык провозглашались Демиургом, Творцом  мира и всего, что в нём находится. Общеизвестно, что Библия начинает свои повествования с самого начала - с рассказа о том, кто и как сотворил мир. Здесь  мы читаем, что Бог творил мир... Словом, Языком. Создавая мир, Бог ничего не делал в физическом, материальном понимании слова "работать". "создавать" или "творить". Его работа сводилась только к провозглашению слов: "Да будет свет!", "Да будут светила на тверди небесной!", "Да произрастит земля...", "Да произведёт вода..." И так продолжалось все 6 дней творения: Бог говорил - и всё создавалось по его Слову.

    Имея в виду повествование о шести дней творения, библейский царь, пророк и составитель псалмов Давид говорит: "Словом Бога небеса составлены... Он сказал - и так сталось, он повелел - и появилось" (Псалом 32:5-6). Развивая эту же мысль, первоверховный апостол Пётр писал: "Словом Бога небеса и земля составлены... А нынешние  небеса и земля содержатся тем же Словом" (1 Петра, 3:5-7). Возлюбленный ученик Иисуса Христа, апостол Иоанн, свой рассказ о появлении на земле Сына божьего начинает таким глубоко мудрым Предисловием (Прологом): "Слово есть предвечным. Оно  неотлучно от Бога, оно само является Богом. Все существующее получило свою жизнь от Слова, ибо ничего из того, что существует не получило своего существования без него. В Слове пульсирует жизнь, а это - свет для людей. Свет во тьме сияет и тьма его не может поглотить... (Слово-Христос) и был тем настоящим светом, которое просвещает всякого приходящего в мир человека... (В образе Иисуса Христа) Слово стало телесным человеком, который пребывал среди нас. А мы удостоились видеть его славу - славу Единородного Бога, который был преисполнен благодати и истины... Бога никто, нигде и никогда не видел, - Бога явил нам Единородный Сын божий, который пребывает в лоне Бога Отца"[17].

    В последней книге Библии, в Апокалипсисе, пророчится, что во время Второго пришествия на землю (во время Армагеддону, в день Страшного суда) Иисус Христос будет действовать под именем "Слово божее" (Апокалипсис, 19:11-13).

    Не только Библия, но много выдающихся философов, целые философские школы и направления, сами были убеждены и других убеждали, что Слово, Речь, Язык предшествуют всему  и творят всё; что они есть всем и всё. Знаменитый диалектик древности Гераклит олицетворял слово (логос) и призывал своих слушателей: "Не мне, а Логосу внимайте!" Для него, как и для многих последующих философов, Логос (Слово) было высшим Законом природы, высшим проявлением Истины. Что же касается материального мира, то значительная часть философов провозглашали его мионическим[18] началом, иллюзией, которые создаёт наше сознание, мышление.

     

    3. Язык в духовном мире и судьбе человека.

    Личность каждого пришедшего в мир человека - единственная и неповторимая. Она проявляется только в  единстве и неповторимости сознания, а отсюда - мышлении и языке каждого отдельного человека. А поэтому расширение, углубление и обогащение языка человека - это одновременно с этим расширение, углубление и обогащение его личности. Проследите за своей речью и за речью своих коллег-студентов. Каждый из вас сразу ж заметит, что наш духовный рост автоматически отражается на нашем языке. И наоборот, новые слова, определения, чёткость и шлифовка языка сами по себе ( тоже - автоматически!) положительно сказываются на нашем духовном росте. Если верно утверждение: "Скажи мне, кто твои друзья, а скажу тебе, кто ты такой", то ещё более верным будет утверждение: "Дай мне послушать твою речь, а я скажу тебе, кто ты есть и что из себя представляешь".

    Слова, язык могут не только усовершенствовать личность человека. Гнилые  слова, испорченный язык портят не только личность, а и судьбу человека. Сказанное мне хочется обосновать не философскими рассуждениями и педагогическим наставлениями, а рассказом о поучительной встрече с известной болгарской "провидицей" Вангою. Расскажу об этом так, как оно было записано мною сразу после события.

     

    Вставка:

    Ванга о влиянии гнилых слов на судьбу человека.

    В Болгарии у меня есть друзья, с которыми я не один раз отмечал их государственный праздник 9 сентября - День освобождения Болгарии Советской армией от фашистского порабощения.  Когда приехал к болгарским друзья в 1990 году, то годовщины 9 сентября Болгария, по известным причинам, уже не отмечала. У меня, таким образом, образовалась пауза, которую я решил использовать для возможной встречи с Вангой - известной и в нашей стране "провидицей".

    Приехали. Только возле дома Ванги я узнал, что "провидица" посетителей не принимает. Во-первых, у неё ухудшилось самочувствие, а во-вторых - для Ванги 9 сентября осталось Великим праздником и ... нерабочим днём.

    Можно было купить фотографию Ванги и возвращаться в Софию. Все прибывшие, как и я, платили 13 левов и 13 стотинок за цветную фотографию 18х13, но не расходились. Каждый рассчитывал каким-нибудь образом пробраться до Ванги или хотя бы увидеть её. Я  - не лучший и не худший других - рассчитывал на это же.

    - Неужели в день Великого государственного праздника Ванга не захочет, чтобы в её доме побывал руснак? -  попробовал я издалека.

    - Здесь есть руснаки кроме вас, - отразили  моё наступление помощницы Ванги.

    - Но может быть у нее ни разу не было руснака на редкостное имя Евграф? - не унимался я и пошёл напролом...

    От предыдущих поездок в Болгарию у меня сложилось впечатление, что для болгарина руснак (русский, советский славянин) - прямой потомок того россиянина, который в 1877-1888 годах заплатил своей кровью за освобождения Болгарии от многовекового турецкого порабощения. Генерал Скобелев, офицер Гурко, перевал Шипка, город Плевен - святые имена и места для болгарина. Остатки погибших воинов русско-турецкой войны в Болгарии собраны в застеклённые хранилища (костницы) и до сих пор сохраняются как большие национально-патриотический святыни. Болгары ценят нас больше, чем мы ценим сами себя. А иметь в праздничный день у себя дома руснака - это настоящее счастье для простого болгарина.

    Мои расчеты увенчались успехом.  Ванга в самом деле уступила "редкостному имени". Через некоторое время её помощницы вышли и передали слова самой Ванги:

    - Руснака с таким именем у меня ещё не было. Пусть зайдёт. Только предупредите его, чтобы он, как то делают его соотечественники, не "вытягивал" из меня злых пророчеств о России.

    - Буду молчать, как рыба, - пообещал я.

    - О, нет-нет! Молчать не надо. Ванга обидится. Поговорите с ней как равный с равной по тем вопросам, которые вас беспокоят.

    - О чём поговорить?! Подскажите! - почти завопил я.

    - А это уже - ваше дело, - спокойно ответили мне её помощницы. - Если у Вас нет о чём говорить, то зачем Вам встреча с Вангой?  Если уже купили фото, то идите себе с Богом.

    - Нет-нет! - встрепенулся я. - У меня есть о чём поговорить с Вангой, есть о чём посоветоваться с ней.

    - Тогда пошли. Чувствуйте себя свободно. Ванга в совершенстве понимает русскую речь, хотя и говорит только по-болгарски.

    - О! Это очень хорошо, поскольку я понимаю болгарскую речь и свободно говорю по-русски.

    Переступил порог. Поздоровался:

    - С праздником, сестра Ванга!

    - Добре дошли, добре дошли![19]  Спасибо за поздравление, братушка Евграф, - проговорила Ванга и протянула в пространство две сухенькие ручки.

    Ванга сидела посреди комнаты на сколоченном из грубых досок стуле с высокой и широкой спинкой. Других мест для сидения в комнате не было. Я  подступил ближе и протянул ей свою руку, которую она взяла своими двумя. Тогда я легонько стиснул ёё правую руку своими двумя. Вот так в четыре руки и началось наше общение. Ванга молчала. Первым заговорил я:

    - Я - философ, профессор, учу и воспитываю студентов - будущих высококвалифицированных специалистов своего дела.

    И опять замолчал. Без спешки, почти что речитативом, заговорила Ванга:

    - А тебе нравится твоя работа?

    - Очень!..

    - Тогда ты - счастливый человек, если чувствуешь удовлетворение от своей работы.

    - По-видимому, счастливый, - согласился я. - Хотя счастье - это такая сложная вещь...

    - У тебя что-то не выходит? Что-то, как говорят у вас, "не клеится"?

    - Есть и такое?

    - А что именно?

    - Ну, хотя бы вот что... Студенты наши - будущие интеллигенты! - сквернословят. Подходишь, к примеру, к корпусу одного из наших факультетов и фибрами души начинаешь чувствовать, что воздух здесь насыщен матюгами, как будто аэрозолями. Изо рта студента, как из туалетной трубы, фонтанируют нечистоты. Сквернослов не обращает внимания на то, что рядом стоит девушка - его будущая жена и мать его детей; что недалеко проходит преподаватель - сродни его отцу; что его словесные извержения слышит поседевшая женщина - его мать и бабушка.

    Я, возможно, повысил голос, потому что Ванга отпустила мои руки, откинулась на спинку стула, её лицо побледнело. Меня жестами попросили перестать говорить. Ванга дышала прерывисто, ноздри её задрожали, и она возбуждённо заговорила:

    - Братушка руснак! Я тебя очень хорошо понимаю... Я сейчас мир не вижу глазами[20]. Я  воспринимаю его только ушами, на слух. Весь мир я слышу. Гнилое слово я воспринимаю физически как что-то гадкое, мерзкое, липкое... Как удар палкой... Как будто рядом со мной кто-то стоит  и блюёт... Обливает меня своей блевотиной.

    Ванга вздрогнула, руками нервно вытерла своё лицо, как бы смахнула с одежды нечистоты и замолчала.

    - А как же искоренять пошлость языка, - прервал я молчание.

    - О! Слышу, слышу профессора и, вероятно, бюрократа. Им бы только что-то там "искоренять". Ну что же? Искореняй, искореняй, - с еле заметной иронией и улыбкой проговорила она. - А что касается меня, то именно из "искоренения" пошлости языка и началось мое до сего дня служение людям.

    Ванга начала вспоминать:

    - Ещё в детстве я, услышав  сквернословие, в ответ читала староболгарское заклинание. И сейчас готова прочитать его в адрес словесного паскудника.

    Она встала, отвернулась от меня к окну, пророчески подняла для проклятия руки и грозно заговорила по-староболгарски:

    Чтобы ты всю свою жизнь пребывал

    В компании, на работе, в семье -

    В таком окружении, где

    Без скверного слова, мата, перемата

    Не услышал ни одного предложения.

    Чтобы ты всю свою жизнь,

    Как только раскроешь рота,

    Так и - матюгался.

    Да будут у тебя на всю жизнь

    Такие друзья, такая любимая,

    Такая жена, такие дети,

    Чтобы ты с ними и они с тобой

    Общались только скверными словами!

    А мать твоя и отец твой -

    Пусть слышат каждое твоё

    Паскудное слово!

    Аминь.[21]

     

    Ванга опять села, как бы окаменела, и забыла о моём присутствии. "По-видимому, заснула", - подумалось мне.  Помощники Ванги начали показывать мне, чтобы я тихонько вышел. Как только я ступил с места, Ванга вздрогнула и продолжила свой рассказ:

    -  Вот с того времени я и стала провидицей. Все, кто после услышанных слов моего проклятия, продолжал сквернословить, тот уже не мог остановиться до смерти. И жили они потом так, как я их прокляла.

    - Это - страшно, - шепотом проговорил я сам себе.

    Ванга услышала и решительно - мне показалось, со злорадством - проговорила:

    - Да! Страшно! Но если твой студент не может распрощаться со сквернословием, поганит себя и воздух вокруг себя зловонными словами, то он сам готовит себе достойную только сквернослова жизнь Разве не так? И дело здесь не в моих проклятиях, а в самом сквернослове. Я ясно вижу его будущее. И оно непременно исполниться. И пусть исполняется! Страшно, но не жаль. Запомни мои слова: "Отхожее место не запахнет казанлыкской розой, и из ассенизаторной трубы не потечёт питьевая вода!"[22]

    От Ванги я вышел поражённым. Я - атеист. Я не верил и сейчас не верю во все те пророчества и чудотворения, которые приписывают Ванге. Но теперь я её немного знаю. Она прислушивается и внимательно наблюдает за людьми, к их духовному миру, к их судьбе. Всю свою жизнь она посвятила этому и помудрела. Ванга - мудрая - и всё! Мудрая - и больше  ничего! А этого для неё, как и для каждого из нас, вполне достаточно.[23]

     

    4. Национальный язык.

    В реальном мире язык существует не языком вообще, а большим количеством не повторных конкретных языков и диалектов того или иного народа, нации, племени. В общественном сознании последних конкретный язык играет более важную роль, чем та, которую он имеет в жизнедеятельности отдельной личности. Эта роль на столько значительна, что  без преувеличений можно сказать: "Народ, нация, племя, род - это из собственный язык".

    Национальный язык - это первейший и главнейших показатель нации. Этот показатель лежит на поверхности, он бросается в глаза, и в тоже время удерживает в себе наиболее существенные черты нации и всей национальной культуры. Таким образом, язык является, так сказать, сокровищницею и в тоже время функционирующим богатством нации.

       Язык есть исповедь народа,

    В нём слышится его природа,

    Его душа и быт родной.

    П. В. Вяземский

     

    А поэтому борьба за сохранение и развитие языка - это борьба за развитие и сохранение нации.

    [Об особенностях  взаимосвязи украинской нации и её языка вы уже слышали или ещё услышите более подробно при изучении  куров: История Украины, История зарубежной и украинской культуры, Социология культуры, Деловой украинский язык.]

     

    5. Язык и письмо.

    Сохранению и развитию национального языка, а отсюда - и национальной культуры - способствуют или, наоборот, противодействую ряд факторов. В разделе о гносеологии нам целесообразно будет остановиться только на одном - влияние письменности на язык.

    Повторяя один одного, много мудрецов прошлого единогласно утверждали: "Из всех чудес в мире наибольшим является письмо". С помощью рисунков (пиктография) и знаков (линий, клинов, узлов, иероглифов, букв) письмо, во-первых, переводит язык слышимый в язык видимый, и, во-вторых, переводит его из пребывания текущего и исчезающем сейчас времени  в остановленное и постоянное  пространство. Таким образом единожды родившаяся мысль материально фиксируется, получает длительное существование и открытость для последующего приобщения  к ней. Более того, будучи по своему происхождению вторичной по отношение к языку устному, язык письменный оказывает всё большее своё обратное влияние на язык первичный, устный.  Со временем язык письменный становиться первичным по отношению к языку устному. Документ сейчас, например, имеет большее значение, чем устно высказанная та же мысль. События не записанные вскоре забываются или сохраняются в памяти в искажённом виде. Благодаря письменности выкристаллизовывается  и унифицируется лексика  и грамматика  языка, вырабатываются его разные стили: разговорная речь, повествование, документ, песня, частное письмо, лекция,  художественное произведение, стих и так далее. Под влиянием письменности и только благодаря ей появляются канонические образцы каждого языка вообще, как устного, так и письменного, устанавливается словарный запас. Благодаря письменности фиксируются достижения всей человеческой культуры и передаются следующим поколениям для усвоения, избавляя тем самым  человечество от повторных изобретений, от повторных блужданий в поисках однажды открытой истины.

     

     

     

     

     

     

     

     

    ТЕМА  9

    Сознание.  Познание.  Знание.

    СОДЕРЖАНИЕ:

    9.1.Механизм и продукт отражения действительности в сознании.

    9.2. Познание как высший, активный, вид сознания.

    9.3. Категории и компоненты познания

    9.4.   Знания как усвоенная информация.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    С У Б Ъ Е К Т     П О З Н А Н И Я

    (ЧЕЛОВЕК)

    И ЕГО СРЕДСТВА ПОЗНАНИЯ

                   
         
       
           
     
     
     
         

     

     

     

     

     

     

     


    Ощущения

     

     
       

     


    Восприятия

     

     

    Представления

     

    Донаучные

    понятия.

    Опыт. Здравый смысл

    Научное познание:

    Причинность. Закон. Теория. Гипотеза.

    Проблема.

    Эксперимент

     

     

     

     

     

     

     

    ОБЪЕКТ   ОТРАЖЕНЕНИЯ/ПОЗНАНИЯ

     

    Р Е А Л Ь Н Ы Й МИР  («ВЕЩЬ В СЕБЕ»)

     

    Д   Е   Й   С   Т   В   И   Т   Е   Л   Ь   Н   О   С   Т   Ь

     

     

     

     

    9.2. Познание как высший, активный, вид сознания.

    В самом общем виде сознание можно отождествить с познанием, как и познание с сознанием. Познание и сознание, оба,  являются высшей формой отражения действительности. Но в сопоставлении их друг с другом легко улавливается разница между ними. Познание произрастает на почве сознания  (без сознания нет и не может быть никакого познания) и в тоже время превосходит сознание, стоит над ним. А поэтому в первом приближении мы можем сказать, что познания является более высокой формой сознания.

    Сознание, как и все низшие её формы отражения, включает и механическое, не выходят за рамки наличного  состояния вещей и процессов. Познание же выходит за границы наличествующих вещей, наличествующих явлений, наличествующих взаимодействий. Оно, познание, выходит за рамки пространственно-временных границ отражения; может охватить действительность в органической связи с ее прошлым и будущим, за явлением пытается  увидеть сущность; отразить его не только в его действительном единичном состоянии, а и  в возможном и многочисленном варианте; в конкретном увидеть невидимую абстрактность. Тот, кто активно познает (в философии его принято называть субъектом познания), с тем, что пассивно познаётся ( в философии его принято называть объектом познания), находится в обратной связи, - взаимодействуют между собой на уровне физическом (материальном) и на уровне сознания (духовном). В процессе познания человек видит избирательно, целенаправленно; в процесс познания вносит  что-то от себя, субъективно.

    Процесс познания в этом плане - это процесс активный  со стороны человека и его сознания. А на уровне простого сознания процесс отражения может происходить на уровне пассивного взаимодействия, - на уровне  осознания, созерцания. Если здесь и происходит познание нового, приобретение знаний, то такое познание навязывается личности внешними обстоятельствами, при которых человек познает по необходимости, по принуждению. Только в процесс познания (активности сознания) добываются новые для личности знания. [Мы здесь не касаемся проблем активного и пассивного  приобретения знаний, поскольку это проблема педагогическая, а не философская.]

     

    9.3. Категории и компоненты познания

    В процессе познания (познавательной деятельности) всегда и в обязательом порядке присутствуют три компонента:

    1.Предмет, который познается. В Гносеологии он называется объект познания;

    2.Тот, что познает; Человек, который занят познанием. В Философии он называется субъект познания;

    3.Сам процесс познания, процес взаимодействия Объекта и Субъекта.

     

    ОБЪЕКТОМ познания может выступать Что или Кто: предметы и явления действительности; сам человек может стать объектом своего познания; предметом познания могут стать и продукты сознания (произведения, фантомы), соданные человеком; следы и документы прошлого, предвидимое будущее и так далее. Одним словом, объектом познания может стать вся реальная, вымышленная и предполагаемая действительность. Иногда в философской литературе делается различие между Объектом познания и предметом позания. В таких случаях Объектом называется какой-нибудь сложный и цельный феномен познания (например, Человек), а предметом какая-то отдельная сторона этого объекта (например, болезни человека, его психология и так далее).

    СУБЪЕКТОМ познания виступает или единичный человек, или же коллектив единомышленников, или же общество в целом. Последнее фиксирует и несет в себе все добытие познанием знания человечества, даёт направление познанию, выдвигает актуальные задачи познания.

    ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ  между объектом и субъектом в процессе познания осуществляется в самых различных формах, которые сейчас изучаются философской наукой, которая называется “Методология  познания”.  На четвертом курсе студенты нашего Университета будут изучать курс: “Методика научных исследований”, где будут подробно рассмотрены различные методы и формы научного исследования.

     

    9.4.   Знания как усвоенная информация.

     В процессе акта познания в сознание человека  поступает, накопляется, обрабатывается и усваивается информация[24]. Таким образом у человека об окружающей действительности накопляются знания. Знания - это усвоенная в сознании человека информация. Эта информация (знания) усваиваются (фиксируются) в духовной форме. Знания никаким образом не подобны ни до тех предметов и явления, о которых в сознание человека поступает информация, ни до того, каким образом  эти предметы и явления отражались в сознании человека. Наши знания, например о сахаре не подобны как до материальной субстанции сахара, так и до тех ощущения сладкого, белого, твёрдого, растворимого, которые возникали в нашем сознания от этого сахара. Знания уже не являются ни явлениями материальными, ни явлениями психическими, а только явлениями мира духовного. Знания - это дух в его чистом (без примесей материального или психического) виде.

    Информация, которая накопляется в сознании, вместе с её духовным содержанием фиксируется материально, прежде всего - при помощи слова, звучания, материального колебания  воздуха. Таким образом знания фиксируются в естественном, разговорном, языке. Будучи материально зафиксированными, знания могут передаваться другим людям, ставать достоянием всего общества и сохранятся им. Таким образом знания приобретают общественные характеристики и общественное значение. Но знания могут фиксироваться при помощи и других материальных знаков: при помощи записанных формул, математическими графиков и таблиц, схемами, рисунками. Все эти формы фиксации знаний называются языком письменным. (Иногда его называют языком символов, языком искусственным.)

    Иногда знания отождествляются с достоверными, научно проверенными сообщениями. Так иногда истолковывают знания в популярных учебниках по философии. Но это - неверные толкования. Знания и проверенные наукой или практикой положение - несколько разные понятия. Степень и мера достоверности в наших знаниях может быть разная. Я например, знаю рассказы Библии о возникновения мира, о структуре Вселенной; знаю богословскую концепцию о Святой Троице, о непорочной Деве Марии. В этих знаниях есть достоверность (Именно так пишется в Библии.)  и в тоже время в моих знаниях достоверности нет, ибо Библия, сказка, богословье не дают нам сообщения об истинном положении в  мире. Итак,  сами знания могут быть достоверными и проверенными на практике, а могут быть неверными, ошибочными, находится в противоречии с действительным состоянием вещей и процессов.  Есть различные виды знания, которые отличаются между собой не только уже отмеченными нами, но и другими признаками.

    Знания, по словам, А. С. Пушкина, "сокращают опыты быстротекущей жизни". Нам достаточно получить зафиксированные  в языке знания, чтобы приобрести собственный опыт без личного контакта с тем или иным предметом или явлением. Знания дают нам возможность посмотреть на мир даже с точки зрения умирающего человека, алкоголика и даже собаки, лягушки или комарика.

     

     

    Формы и методы познания.

    (Программа)

     Диалектика пути познания: от живого созерцания - к абстрактному мышлению, а от него - к практике. "Распредмечивание" и "опредмечивание" в процессе познания. Знания абстрактные и конкретные. Чувственный (органолептический) уровень познания. Эмпиричный уровень познания и его методы. Эксперимент и его виды. Моделирование.  Методы и специфика теоретического уровня знаний. Анализ и синтез. Системный подход. Формы логического мышления: понятия,  суждения,  умозаключение.  Правила и законы логического мышления. Место Логики формальной и Логики диалектической в познания. Логика научных открытий. Специфика философского познания.

     

    Истина, её философское понимание и критерии.

     

    Для освещения философского понимания  проблемы истины, мы остановимся только на двух кардинальных вопросах: 1) Что такое истина? и 2) Что выступает  критерием истины? Ответом на первый вопрос служит расширенное определение понятия истины, ответом на второй - изложение  методов, которые позволяют установить истинность данной мысли и отличить истинную мысль от ложной. 

    ИСТИНА -  это правильное, адекватное отражение предметов и явлений действительности познающим субъектом. Строго говоря, концепция, согласно которой истина есть соответствие мыслей действительности, называется классической. Она называется так потому, что является древнейшей из всех концепций истины. Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины «... тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет...».

    Аналогичным образом характеризует понятие истины и Аристотель в своей «Метафизике»: «... говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, - значит говорить ложное; а говорить о том,  что сущее есть и не-сущее не есть, - значит говорить истинное».

    Сторонники классической концепции истины на первых порах полагали, что определяемая ее цель - соответствие мыслей действительности - может быть достигнута сравнительно просто. Они в явной или неявной форме исходили из следующих предположений: действительность, с которой непосредственно имеет дело человек и которая является предметом его познания, не зависит от самого знания; мысли могут быть приведены в простое однозначное соответствие с действительностью; имеется интуитивно ясный и не вызывающий сомнений критерий, позволяющий установить, соответствуют мысли реальности или нет.

    Однако эта концепция столкнулась с целым рядом проблем, которые послужили поводом для ее критического пересмотра:

    1. Проблема природы познаваемой реальности. Человек в своем познании непосредственно имеет дело не с объективным миром «самим по себе», а с миром в том его виде, как он им чувственно воспринимается и осмысливается.

    2. Проблема характера соответствия мыслей реальности. Классическая концепция истины в ее «наивной» форме рассматривает это соответствие как простое копирование реальности мыслями. Исследования соответствия знаний действительности показывают, однако, что это соответствие не является простым и однозначным.

    3. Проблема критерия истины. Эта проблема сыграла исключительно важную роль в развитии классической концепции. Отчасти она связана с первой проблемой. Если человек  непосредственно контактирует не с миром «в себе», а с чувственно воспринятым и концептуализированным миром, то спрашивается: каким образом он может проверить, соответствуют ли его утверждения самому миру?

     

    Проблема критерия истины не исчерпывается, однако, упомянутым аспектом. Еще древние скептики обратили внимание на то, что постановка вопроса о критерии истины приводит к парадоксу бесконечного регресса. Секст Эмпирик считал, что для доказательства истинности утверждения необходимо принять некоторый критерий истины. Однако сам этот критерий, представляющий собой метод распознания истинных утверждений, должен быть доказан на основе другого критерия истины и т. д. до бесконечности.

    Классическая концепция в том ее варианте, в котором истина рассматривается как соответствие не только объективной, но и любой другой действительности, приводит к логическому противоречию, получившему название парадокс лжеца. Это парадокс, известий еще древним грекам (Эпименид, Эвбулид) состоит в следующем.

    Представь себе, что я адвокат. и заявляю: "Все адвокаты - лжецы". Возникает вопрос: истинно или ложно данное утверждение?  Если я, как адвокат, заявляю, что все адвокаты - лжецы, и моё утверждение является истинной, то... То. -  что? Значит,  и я -лжец. А если я лжец, - то моё утверждение о том, что адвокаты - лжецы оказывается правдой.  Но если я, как адвокат, говорю правду, то не все адвокаты лжецы. В данном случае я из числа всех адвокатов не лжец... Одним словом мы попадаем в заколдованный круг, из которого выхода нет, ибо если я лгу, то я говорю правду по содержанию тезиса, а если я говорю правду по выводу из предложенного тезиса, то я должен лгать.

    Парадокс этой проблемы заключается в тому, что в данном случае мы пытается увидеть критерий истины в самом высказывании и аргументируем истинность мысли самим содержанием мысли. Следует сказать, что парадокс "Лжец",  сыграл значительную положительную роль  в истории поисков критерия истины.

    В каком отношении находится классическая концепция истины к современному философскому и научному понимания истины? В самом общем виде ответ на этот вопрос можно сформулировать следующим образом: современное учение об истине является приемником классической концепции и вместе с тем представляет собой нечто новое. Вот на этом  «нечто» мы и сосредоточим своё внимание.

    Объективность истины. Вот что об этом говорит марксизм:«...понятие объективной истины характеризует такое содержание человеческих представлений, которое не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Это не означает, что объективная истина является элементом объективного мира. Характеризуя человеческие знания она проявляется в субъективной форме. Но она характеризует человеческие знания не с точки зрения этой субъективной формы, а с точки зрения их объективного содержания»(Ленин). Из этой цитаты можно понять, что человек в своей познавательной деятельности способен установить связь логических конструкций не просто с миром ощущений, а с лежащим вне его объективным миром. И здесь важнейшее место занимает понятие практики.

    Роль практики как фактора, соединяющего и сопоставляющего человеческие знания с объективным миром, проявляется в том, что она выступает, с одной стороны, как материальная деятельность, формирующая объективный предмет познания путем выделения определенных свойств объективного мира, а с другой - как деятельность, формирующая субъект познания. Таким образом, - это не просто соответствие мыслей объективному миру, а соответствие мыслей объективному миру, заданному через практику (при том, что эти «мысли» тоже должны отвечать определенным критериям, но об этом дальше).

    О качестве вещей, предметов материального  мира, о том, что они собой представляют,  можно судить лишь по тем свойствам, в которых эти качества проявляются. Но свойства данного предмета можно выявить через его взаимодействие с другими предметами. Причем от характера этого взаимодействия зависит то, какие именно свойства предмета выявляются. Именно эти свойства и составляют сформированный практикой предмет наших утверждений о внешнем мире, предмет объективной истины.

    Относительность и абсолютность истины.

    В философии принято ещё различать Истину абсолютную и Истину относительную.

    Относительная истина - это знание, которое приближенно и неполно воспроизводит объективный мир. Приближенность и неполнота - специфические свойства относительной истины. Если мир представляет систему взаимосвязанных элементов, то отсюда следует, что  любое знание о мире, абстрагирующееся от некоторых его сторон, будет заведомо неточным и огрубленным. Поскольку человек не может познать мир, не фиксируя своего внимания на одних его сторонах и не отвлекаясь от других, постольку приближенность внутренне присуща самому познавательному процессу.

    С другой стороны, предпринимаются поиски абсолютной истины в рамках знаний конкретных, а то и единичных фактов.  В качестве примеров вечных истин обычно фигурируют предложения, представляющие собой констатацию факта, например: «Наполеон умер 5 мая 1821 года». Или скорость света в вакууме равна 300000 км/с. Однако попытки применения понятия абсолютной истины к более существенным положениям науки, например ко всеобщим законам , оказываются безуспешными.

    Таким образом, возникает своеобразная дилемма: если абсолютная истина рассматривается как абсолютно полное и точное знание, то она лежит вне пределов реального научного познания; если она рассматривается как совокупность вечных истин, то понятие абсолютной истины неприменимо к наиболее фундаментальным видам научного знания. Дилемма эта - результат одностороннего подхода к проблеме, выражающегося в том, что абсолютная истина отождествляется с видом знания, обособленного от относительной истины. Референт понятия «абсолютная истина» раскрывается только в процессе развития научного знания. Он состоит в том, что при переходе научного знания от ступени к ступени, например от одной теории к другой, старое знание не отбрасывается полностью, а в той или иной форме включается в систему нового знания. Именно это включение, преемственность, характеризующая истину как процесс, и составляет содержание понятия абсолютной истины. Абсолютная истина - это не вечная истина, переходящая от одной ступени знания к другой, а свойство объективно-истинного знания, состоящее в том, что такое знание никогда не отбрасывается. Такого рода знание всегда выступает предпосылкой более глубоких и фундаментальных истин. Абсолютная истина проявляется в росте знания.

    Попытаемся проиллюстрировать это примером. Так, впервые гипотезу о том, что материя состоит из атомов, высказал Демокрит за 5 веков до нашей эры. Он предполагал, что атомы представляют собой нечто вроде неделимых упругих комочков материи. Даже в этом весьма относительном по своей истинности представлении имелись элементы абсолютной истины. "Атомы материи" действительно существуют. Кстати, мнение Демокрита об атомах, как неразрушимых мельчайших частичках материи  на протяжении двух тысячелетий способствовало научному постижению природы и продержалось в науке вплоть до конца 19 столетия. Так, даже величайший английский учёный Исаак Ньютон утверждал, что атомы настолько прочны, что они в виде твёрдых комочков существуют вечно. Последующее развитие физики не отменило и не отменит этого элемента абсолютной истины. Но в этой относительной истине имелись элементы заблуждения, например мысль о неделимости атома, представление о нем как об упругом твердом теле и т. д.

    Новая картина строения атома была создана Д. Томсоном, согласно которой он состоит из положительно и отрицательно заряженных электронов. В этой также относительно истинной картине строения атома нельзя не заметить новых элементов абсолютной истины, которые последующими открытиями не были поколеблены или отменены. Таково утверждение: «атом состоит из положительно и отрицательно заряженных частиц». Но в модели Томсона было много элементов заблуждения, которые не были подтверждены последующим развитием науки. Таково, например, предположение о существовании в атоме положительных электронов.

    Третий этап развития представлений об атоме - модель Резенфорда-Бора, согласно которой атом состоит из атомного ядра и вращающихся вокруг него электронов. В этой модели, в целом более точной, чем предшествующие, имелись новые элементы абсолютной истины. Такими моментами являлись: представления о малых размерах ядра и электронов сравнительно с размером атома, об излучении света как результате перехода электронов с одного энергетического уровня на другой и т. д. Отменить эти утверждения последующее развитие науки не может, поскольку они абсолютно точно отобразили определенные стороны строения атома. Но и в теории Бора содержались и элементы заблуждения. Например, заимствованное из классической механики представление об электронах как только частицах весьма неточно и поэтому в определенном смысле также неверно. Сам Бор от этого представления охотно отказался, как только была создана квантовая механика.

    Картина атома в сегодняшней физике несравненно более точна и полна, чем в теории Бора, и поэтому в ней содержится больше элементов абсолютной истины. Но нет сомнений также в том, что современная картина атома будет изменяться, уточняться, конкретизироваться, что в ней будут обнаружены в последующем неточности и элементы заблуждения, о которых мы сегодня не знаем.

    Подведём итог сказанному. Относительный и абсолютный моменты в истине неразрывно взаимосвязаны: с одной стороны, в относительной истине всегда есть элементы истины абсолютной (частной), с другой стороны, в процессе развития человеческих знаний из истин относительных складывается абсолютная (общая) истина.

    Научная истина.

    Научная истина - это знание, которое отвечает требованиям двоякого рода: во-первых, оно соответствует действительности; во-вторых, оно удовлетворяет ряду критериев научности. К этим критериям относится: логическая стройность; эмпирическая проверяемость, в том числе проверка временем; возможность предсказывать на основе этих знаний новые факты; непротиворечивость тем знаниям, чья истинность уже достоверно установлена и пр. Эти критерии, разумеется, не следует рассматривать как нечто неизменное и раз навсегда данное. Они являются продуктом исторического развития  науки и в будущем могут пополняться.

    И, наконец, самый главный критерий истинности знания - практика.

     

    Практика как критерий истины.

    Одной из основных причин неудач решить проблему критерия истины была  исходная установка, ориентирующая на возможность решения данной проблемы в рамках системы знаний. Эту установку можно сформулировать следующим образом. Если у нас имеется система знаний, претендующая на описание объективного мира, то мы можем узнать о ее соответствии своему предмету, изучая лишь свойства самой системы. Но как оказалось на практике, что на математическом уровне доказано австрийским учёным Геделем, проблему доказательности истины нельзя решить,  не выходя за пределы теоретичеких знаний. Но эту мысль на философском уровне высказал ещё в первой половине 19 столетия Карл Маркс в своих  «Тезисах о Фейербахе». Здесь от подчеркнул, что вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, не может быть решен в рамках самого мышления. В науке подобного рода запреты играют чрезвычайно важную роль. В качестве примеров можно указать на невозможность доказательства пятого постулата Эвклида, установленную Лобачевским; невозможность доказательства непротиворечивости формальной системы типа арифметики в рамках самой этой системы (теорема Геделя) и т. д.

    Пренебрежение такими запретами приводит не только к бесполезным поискам доказательств, но и к различного рода паралогизмам. Так, попытки доказательства пятого постулата Эвклида были сопряжены  с тем, что наряду с аксиомами, из которых якобы следовал этот постулат, принимались допущения, эквивалентные самому пятому постулату.  Оказалось, что для научной аргументации истины, нужно выйти за пределы чистой (теоретического изложения) науки. Для этого наши знания надо сопоставлять с их "оригиналом". Формой такого выхода и сравнения знания с объектом является практика - материальная деятельность людей.

    Если попытаться дать краткую характеристику функции практики как критерия истины, то это будет выглядеть примерно так. В практике происходит материальное воплощение знаний, которые подлежат проверке. Вместе с тем практика является объективным феноменом, принадлежащим материальному миру и функционирующим в соответствии с его законами. Эта двуединая (дуальная) природа практики обеспечивает ей роль критерия истины: знания о реальном мире, воплощенные в практике, контролируются законами этого мира.

    Здесь следует выделить два момента:

    1. Чтобы установить соответствие знаний объективному миру, необходимо сопоставить знания с самим объективным миром. Как это сделать? В гносеологическом плане мысль противоположна своему предмету. Она представляет собой идеальную конструкцию, информационную модель изучаемого объекта. Чтобы сопоставить мысль с объектом, необходимо сделать их однопорядковыми. Это достигается в процессе материального воплощения мышления в человеческой практики. Именно практика снимает гносеологическую противоположность материального и идеального.  Выше мы говорили, что идеальное по своему происхождения является продуктом мышления, а само мышление порождается благодаря определённо материальной структуре - коре головного мозга. Конечно, повторимся, знание в языковой форме не сводится к какому бы то ни было материальному образованию. Языковая форма выступает в качестве материального кода идеального содержания - мысленных объектов, которые репрезентуют объекты материального мира.

    Совершенно иным является материальное воплощение знаний в практике. Здесь материальное выступает уже не в качестве кода, фиксирующее идеальное содержание, а как реализация этого содержания. По существу, знание здесь утрачивает статус идеального явления. Оно становится явлением материального мира. Технические и технологические процедуры человеческой деятельности становятся основной формой, реализующей знания.

    2. Практика, включенная в систему взаимодействия с объективным миром, сама оказывается подчиненной законом этого взаимодействия. Это обстоятельство обусловливает возможность выполнения практикой критерия истины. Являясь, с одной стороны, воплощением знаний о материальном мире, а с другой - частью этого мира, подчиненной его законам, практика самим процессом своего функционирования осуществляет проверку истинности знаний. Если человек в своих знаниях правильно выразил сущность законов реального мира и построил свою деятельность в соответствии с этими законами, то практика как объективный процесс, контролируемый указанными законами, оказывается эффективной. Ее эффективность проявляется в том, что она осуществляется в соответствии с идеальным планом и осуществляет этот план. Напротив, если представления человека не соответствуют законам объективного мира и если практическая деятельность построена в соответствии с этими представлениями, то законы объективного мира сделают практику неэффективной - неэффективной в том смысле, что она не сможет осуществить идеальный план. Грубо говоря, если самолет, построенный в соответствии с теорией аэродинамики и сопромата – летает, то можно сделать заключение об истинности этих знаний.

    И еще кое-что. Агностики утверждают, что человек никогда не сможет познать действительную структуру мира, ибо он (человек) имеет дело только с чувственным опытом, но не с объективным миром самим по себе. Б. Рассел писал в своей книге «Человеческое познание, его сфера и границы»: «Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне». Он почти дословно повторил Юма, который рассуждал примерно так. Все то, что я имею, - это чувственные восприятия, а откуда эти чувственные восприятия появились, я не знаю и не могу знать. Возможно, за чувственными восприятиями скрываются вещи, как уверяют материалисты. Но возможно и другое: эти восприятия возбуждает во мне Бог, как уверяют идеалисты. Эта аргументация может показаться неуязвимой. Действительно, человек обречен иметь дело только с миром, данным ему в ощущениях. Поэтому его знания, казалось бы, могут относиться не к объективному миру, а только к чувственному опыту. Однако человек не просто созерцает внешний мир. Своей деятельностью, в которой воплощены его знания о мире, он «входит» в объективный мир, становится частью последнего. И законы этого мира контролируют правильность его представлений о мире, на основе которых строится его деятельность. Именно тот факт, что за всю свою длительную историю человек сумел приспособиться к внешнему миру, выстоять в борьбе за существование, выжить биологически, свидетельствует о правильности выработанных им представлений о мире. Эта оценка была вынесена самими законами внешнего мира и получить ее человек смог только через свою материальную деятельность - практику.

     

    *                        *                             *

     

     



    [1] Термин эпистемология в философскую мысль внёс Аристотель. Он произвёл это слово от  греческого "πιστησ", пистис - вера; "επιστημη", эпистими - уверенность, знание, и противопоставил его понятию "δοξα", докса - мнение.

    [2] При изучения курса «Онтология»  мы уже узнали, что основным вопросом философии марксизм считает проблему соотношения материи и сознания (бытия и духа).

    [3] Рефлексией называется исследование разумом впечатлений, образов и понятий с целью обнаружение истины. В различных философских системах термин «Рефлексия»  употребляется в разных значениях. Мы пока примем за исходное, что рефлексия – это логические операции в поисках истины, философские рассуждения.

    [4] Знать, чтобы только знать, или знать, чтобы  действовать в соответствии с приобретёнными знаниями?

     

    [5] Представители антиохийской богословской школы 3-5 столетия считали, что Бог также познаваем как и материальный мир. Видный представитель этой школы Аэтий говорил: "Я так  отлично знаю Бога и так разумею его, что настолько не знаю самого себя, насколько знаю Бога". А патриарх константинопольский Евномий писал: "Я знаю Бога настолько, насколько и он знает самого себя"

    [6]  Для того чтобы познать Бога,  говорят церковные апологеты,  надо сначала постараться очистится от греха и постараться уподобиться чистоте и святости самого Бога. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!" - говорил Иисус Христов (Евангелие от Матфея, 5:8). Подобное познаётся подобным.

    [7] В этом мифе, содержание которого неоднократно объяснялось самим Платоном, пещера - это тот мир в котором мы живём и за пределы которого выбраться не можем. Цепи - это наши органы чувств, а стена, как видно из продолжения мифа, - это наш объект  видение мира.

    [8]  О содержании и количестве философских категория мы будем говорить в сследующих темах  нашего курса.

    [9]  О других  филсофских взглядах Аристотеля подробно говорилось в курсе «Античная философия».

      [10]  Монахи католической церкви объединены в ордена. Орден францисканцев был основан  святым Франциском Ассизским (1182-1226), его члены жили попрошайничеством, занимались миссионерством, преподавали в школах и университетах.

    [11]  Эвристический - тот, который, будучи не доказанным  логически, всегда оказывается практически верным.  Название  принципа происходит от рассказа об Архимеде, который во время пребывания в бане открыл закон, что на погруженное в воду тело действует выталкивающая сила, равная весу объема вытесненной води, и выбежал голым из бани с возгласами: "Эврика!", "Эврика!" (Открыл! Открыл!).

    [12] Католическая церковь того времени учила, что небесные тела, в отличие от земных, владеют идеальной сферической формой без каких бы то ни было углублений и выступов на поверхности. Изобретя телескоп, Гегель пригласил современного ему кардинала Беллярмина, обладавшего тогда самым высоким церковным авторитетом в области научных знаний, посмотреть в телескоп и убедится в наличии гор и долин на Луне. Загляну в телескоп, Беллярмин произнес: "Но выступы и углубления на луне заполнены невидимым веществом таким образом, чтобы все Луна была идеально сферической». Галилей в данном случае воспользовался "Бритвой Оккама" и заметил: "Предположение о невидимом веществе на Луне ничего  не объясняет. Если Луну покрывает невидимое вещество, то оно, Ваше Высокопреосвященство, покрывает  ее равномерно, оставляя и в своем невидимом покрытии горы и долины".   Кардинал молча удалился, но вскоре выступил и  нициатором судебного преследования ученого.

    [13]  Санскрит (дословно - обработанный) - разновидность древнеиндийского языка, на котором написаны древнейшие тексты буддизма, ряд философских и литературных произведений древней и средневековой Индии. Культура санскрита оказала огромное влияния на народы Юго-Восточной и Центральной Азии, Европы.  Сейчас используется в Индии как язык гуманитарных наук и культа.

    [14]  Узколобых националистов никак не убеждает то, что Канада,  Бельгия,  Финляндия имеют два государственных языка, а Швейцария - четыре, что не угрожает ни единству страны ни благосостоянию  их граждан; что после провозглашения украинского языка государственным сама Украина по благосостоянию своих граждан опустилась с 34 на 135 место среди стан мира; что после обоготворения произведений Т. Г. Шевченко в Украине за последние 10 лет так и не удосужились  закончить - или  издать  хотя бы один том - начатое ещё при Советской власти издание полного собрания сочинений великого сына украинского народа. В конце 2001 года в Украине издан первый том  «нового полного» издания произведений Кобзаря.

    [15]  Примером такого может быть Бесконечность, Апофатическое богословие, Пространство многомерное, Корень квадратный из минус единицы.

    [16]  Примером такого, отсутствующего в мире, творчества  может быть Бог, фантастические существа и сюжеты,  что в принципе существовать в реальном мире не может.

    [17]  Евангелие от Иоанна, 1, 1-18. Адаптированный перевод из древнегреческого наш. - Е.К. В русском Синодальном переводе это же передаётся так: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Оно в начале  было у Бога. Всё через Него начало быть, что начало быть. В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; свет во тьме светит, и тьма не объяла его... (Он) был свет истинный, который просвещает всякого человека приходящего в мир... (В облике Иисуса Христа) Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу его, славу как Единородного от Отца... Бога не видел никто никогда;  Единородный Сын, сущий в недре Отчем, он явил".

    [18] Мионическим (от греческого   "μη ων", ми он - без бытия, без существования, несуществующее бытие; ничто. В начале 20 столетия писатель-мистик Минский всуе использовал слово "мионический" для обозначение явлений духовного мира (Совести, Истины, Справедливости), которые начинают существовать благодаря  соответствующей мистической деятельности человека. От него слово "Мионический" вошло в русскую литературу и сбивает читателей с толку.

    [19] Болгарское "Добре дошли" означает: "Милости просим",  дословно - "С хорошим прибытием".

    [20] Ванга ослепла, когда ей было  8-10  лет,

    [21] Этот стих-заклинание я потом с помощью друзей обнаружил в сборнике старинных болгарских поговорок, заклинаний и привораживаний в библиотеке Софийского Университета.

    [22]  Это выражение я также обнаружил в библиотеке Софийского Университета. "Казанлыкская роза" - роза, которая выращивается в Болгарии в Казанлыкской долине. С лепестков этой розы изготавливают пахучее масло, которое известно во всём мире, как  сырье для изготовление первоклассных, болгарских, духов.

    [23] В  1998 году Ванга упокоилась. Мир праху твоему, добрая страдалица.

    [24] Информация (от латинского слова "infirmatio" - сообщаю, излагаю, докладываю) - получение и фиксация поступающих или передача уже имеющихся сообщений.



    Другие новости по теме:

  • Программа курса по Философии
  • Философия эпохи Возрождения
  • Философия Гоббса Спинозы Локка
  • Философия Ф. Бекона и Р Декарта
  • Фейербах, Маркс, марксизм


    • Комментарии (1):

      #1 Написал: Janay (Гости | 0/0) - 23 октября 2012 05:43
        Do you have more great airctels like this one?

            Оставить комментарий:

          • Полужирный Наклонный текст Подчеркнутый текст Зачеркнутый текст | Выравнивание по левому краю По центру Выравнивание по правому краю | Вставка смайликов Выбор цвета | Скрытый текст Вставка цитаты Преобразовать выбранный текст из транслитерации в кириллицу Вставка спойлера
            • Ваше Имя:

            • Ваш E-Mail: