Календарь

«    Февраль 2023    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728 



  Популярное





» » Фейербах, Маркс, марксизм

    Фейербах, Маркс, марксизм


     

    6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

    Фейербах, Маркс, марксизм.

            ОГЛАВЛЕНИЕ:

    6. Философские взгляды Людвига Фейербаха. 1

    1. Жизненный путь и творчество философа. 1

    2. Место философии Фейербаха в истории философской мысли. 3

    3.Специфика материалистических взглядов Фейербаха. 3

    4. Проблемы религии в творчестве Фейербаха. 4

    5. Гносеологические взгляды Людвига Фейербаха. 5

    7. Карл Маркс и марксизм.. 7

    1. Место Карла Маркса в истории философской мысли. 7

    2. Эволюция мировоззренческих и философских взглядов. 9

    Карла Маркса. 9

    3. Основополагающие философские произведения марксизма. 9

    4. Основные черты и содержание марксистско-ленинской философии. 10

    5. Исторические судьбы марксистской философии. 12

    6.Гносеология как обратная сторона основного вопроса философии. 12

    8. Конец европейской классической философии. 24

     

     

     

     

     

    6. Философские взгляды Людвига Фейербаха

     

    1. Жизненный путь и творчество философа

    Людвиг Андреас Фейербах родился 28 июля 1804 года в баварском городке Ландгуте в передовой и антифеодально настроенной семье известного и очень образованного  криминалиста. После окончания местной гимназии он в 1823 году поступил на богословский факультет Гейдельбергского университета. Скоро окончательно разочаровавшись в теологии он на следующий же год бросает обучение в Гейдельбергском университете и поступает на философский факультет Берлинскго университета, где с упоением слушает лекции и изучает сочинеия Гегеля. О своём восприятии философии обожаемого учителя он пишет своему отцу: «Дорогой отец! Хотя я всего месяц слушал здесь лекции, но они мне были исключительно полезны. Что для меня  было темно и непонятно, … то в результате немногих лекций, которые я до настоященго времени прослушал у Гегеля, стало мне ясным и понятным в своей необходимой связи. То, что во мне тлело, как трут, теперь осветилось для меня ярким пламенем. Совершенно естественно, что… опытный в умозрении человек, приходя к Гегелю, уже в течение немногих часов начинает чувствовать мощное воздействие глубины и богатства его мысли. К тому же Гегель в своих лекциях совесем не так тёмен, как в своих писания.; наоборот, он – ясен и вразумителен, поскольку он очень считается со способностью усвоения своих слушателей. Но наилучшее в нём – то, что, когда он и не развивает понятие определённого предмета строго философски, а переходит к обыкновенным представлениям, он неизменно попадает в центр» (Людвиг Фейербах. Избранные философские произведения, том 1. Москва, 1955, стр. 241-242). Через два года он в том же духе писал отцу: «Теперь я покончил с Гегелем; за исключением «Эстетики», я  прослушал все его лекции, в его «Логику» - дважды. Но «Логика» Гегеля – как бы свод законов, это пандекты философии; она содержит умозрительные принципы всей философии – как античной, так и новой; сверх всего  она – изложение его метода. А самое главное – овладеть не только содержанием, но и методом известной философии» (Там же, стр. 243).


    После окончания Берлинского университета Людвиг Фейербах с 1828 года начинает читать лекции в качестве приват-доцента в Эрлангенском университете». После смерти Гегеля он остается одним из ведущих и верных старогегельянцев, а затем вместе с Бруно Бауэром и Фридрихом Штраусом переходит на позиции младогегельянства.

    В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал своё первое философское произведение "Мысли о смерти и бессмертии", в котором с позиций гегельянства подверг сокрушительной критике христианскую религиозную веру в душу. Анонимность автора вскоре  была раскрыта - и философа выгнали из преподавательской должности в Эрлангенском университете и нигде больше не принимали на преподавательскую работу. Обиженный Фейербах в 1837 году переселился в далекое и всеми забытое село Брукбэрг в Тюрингии, в котором безвыездно прожил 25 лет. Там же, в селе, он написал все свои главные философские произведения.. О своей творческой биографии Людвиг Андреас Фейербах писал: "Моей первой мыслью был Бог (Фейербах в молодости был верующим человеком - Е.Д.) затем - разум (в университете он был искренним последователем философии Гегеля - Е.Д.) и, в конце концов, моей последней мыслью  стал человек" (всю творческую жизнь он развивал свою философию материалистического антропологизма - Е.Д.).

    Будучи уже в уединении, Фейербах в 1841 году опубликовал под своим собственным именем свое главное философское произведение "Сущность христианства". Книга сразу же оказалась в центре внимания мировой общественности, сразу же была издана на всех европейских языках. После десятилетий господства в немецкой и мировой общественной мысли идеализма (от Канта до Гегеля включительно) Фейербах предложил читателям философию материализма(І), пламенное уважение к человеку(2) и глубоко аргументированный атеизм(З). Имя Фейербаха и изложенные им философские взгляды заставили европейцев на определенное время забыть всех философов, в том числе и Гегеля.

    На протяжении своей жизни Фейербах опубликовал 10 больших томов философских произведений по проблемам материализма, атеизма, истории философской мысли. С Фейербахом находились в переписке почти все его выдающиеся европейские современники, в том числе  Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Под конец своей жизни философ вступил в марксистскую социал-демократическую партию. Умер Фейербах 13 сентября 1872 года и похоронен в Нюрнберге.

    2. Место философии Фейербаха в истории философской мысли

    Философские взгляды Фейербаха оказали огромное влияние на современников. Под влиянием Фейербаха Маркс и Энгельс отошли от гегельянства, а в последствии включили его взгляды в состав своих философских мыслей. Под влиянием Фейербаха формировалось мировоззрение русских (Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев) и украинских (Т.Г.Шевченко, Иван Франко, Леся Украинка) революционных демократов. Значительное положительное влияние оказала философия Фейербаха на мировоззрение ученых, в особенности на величайших биологов второй половины 19 века (Чарльз Дарвин, Йоган Мюллер, Дюбуа Раймонд, Гельмгольц, Илья Мечников,  Томас Гексли).

    3.Специфика материалистических взглядов Фейербаха


    Фейербах - последовательный и воинствующий материалист, хотя он предпочитал называть себя антропологистом, а материю - природой. «Под природой я, - писал он, - понимаю совокупность всех чувственных сил, вещей и существ, которые человек отличает от себя как  нечеловеческое … Или, беря слово практически,  природа есть всё то, что для человека – независимо от сверхъестественных внушений теистической веры – представляется  непосредственно, чувственно, как основа и предмет его жизни. Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, посколку он является существом, непроизвольно и бессознательно действуюшщим. Под словом «Природа» я не разумею ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического» (2, стр. 590-591; Лекции о сущности религии. Лекция 11).

     Для него в мире существует лишь одно бытие - материя. Для него "Материя" и "Бытие" понятия тождественные, и он часто употребляет одно понятие вместо другого. Существование независимого от материи или наряду с материей духа он не признавал. «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие – субъект, мышление – предикат», - писал он (т.1, стр128). «Темой всех моих позднейших, после 1839 года,  сочинений является человек как субъект мышления, тогда как прежде мышление само было для меня субъектом и рассматривалось мною как нечто самодовлеющее» (т. 2, стр. 881).

     От Фейербаха в марксизм вошло знаменательное: "Бытие - первично, сознание - вторично"; "Общественное бытие обуславливает общественное сознание". Философ был основателем антропологического принципа в философии, который потом плодотворно использовался в разнообразнейших философских школах 19-20 веков. Фейербах считает, что все философские проблемы следует разрешать через человека, полагая в центр человека. А потому материализм Фейербаха точнее было бы назвать материализмом антропологическим.

    Фейербах - крайний критик философии Гегеля. (Психологически он относился к Гегелю так, как последний к Христиану Вольфу.). Он безосновательно объявляет идеалистическую систему Гегеля... богословием, утонченной религией, а его философские категории - существами. Эту неверную и несправедливую оценку философской системы Гегеля Ленин позаимствовал у Фейербаха и внес ее в марксизм.

    Фейербах поддал основательной критике и высмеиванию диалектические "триады" Гегеля, но он не отрицал самой диалектики, как метода философского постижения истины. Тем не менее в последующем марксизм обвинил Фейербаха в   отрицании диалектики, в грехах "созерцательного материализма", что не всегда справедливо. Известно, что философ публично отгораживался от взглядов современных нему примитивных, действительно метафизических, "вульгарных" материалистов Бюхнера и Молешотта. Последние, "развивая" философские взгляды Фейербаха о тождественности бытия и материи и о превосходстве материи над духом, дошли до того, что вообще отрицали существование духовных явлений. Они, например, твердили, что и мысль материальна, так как она "выделяется" мозгом так, как почками выделяется моча.

    4. Проблемы религии в творчестве Фейербаха

    Проблемы религии всегда занимали центральное место в творчества Фейербаха. "Не считаясь с... различными темами моих произведений, - писал о самом себе философ,- все они, строго говоря, имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. Эта тема есть именно религия и теология и все, что связано с ними... Во всех моих произведениях я никогда не выпускал из поля зрения проблемы религии и теологии; они всегда были главным предметом моих мыслей и моей жизни".

    Причину происхождения религии Фейербах усматривал в страхе и зависимости человека от природы и законов общественной жизни. Религия, по Фейербаху, порождается теми земными условиями, в которых находится человек. «Религия - это сон человеческого духа, но и во сне человек находится не на небе, а на земле»,- писал он.

    Религиозный человек, учил Фейербах, верой в Бога, в небесное царство компенсирует недостатки своей земной реальной жизни. У бедных верующих богатые небесные покровители. В религиозных идеях, писал философ-атеист, человек обоготворяет свои наилучшие черты и стремления; переносит на небо осуществления тех идеалов, которых он не достиг и не может достичь на земле.

            

    5. Гносеологические взгляды Людвига Фейербаха.


    Теория познания Фейербаха органически была связана с его онтологическими материалистическими взглядами (материя всегда  – первична, сознание всегда - только вторично), и как бы растолковывала его материализм. «Что для меня, или субъективно, есть чисто духовный, нечувственный акт, то само по себе, или объективно, есть материальный, чувственный акт», - писал он (1,213-214).  Исходный пункт  гносеологии Фейербаха прямо вытекает из его онтологических материалистических взглядов. «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете все мистерии философии», - призвал он (Т.1, стр. 129).  Он, конечно, признавал, что мысль по своему качеству нечто высшее нежели косная материя, неживая природа, мир живых существ или психология животных. Но сама мысль приходит в мир, только идя снизу - вверх.  «Идти от отсутствия мысли к уму – это путь житейской мудрости; идти же от отсутствия ума к отсутствию ума – это путь в сумасшедший дом теологии. Не давать духу опоры в природе и, наоборот, сводить природу к духу – это значит не голову ставить над брюхом, а брюхо над головой. Высшее предполагает низшее, а не последнее - первое». Высшее и есть высшим только потому, что оно строится и стоит на низшем (Людвиг Фейербах. Сущность христианства. §14). «В действительности,  где  всё  течёт только естественным порядком, копия следует за оригиналом, образ – за вещью, мысль за предметом». Но не наоборот, как то вместе с теологами утверждают философы идеалисты. (там же, §24).

    В теории познания Фейербах твердо и безоговорочно стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма, с идеологами которого открыто выражал свою солидарность. «Совершенно законно, - пишет он, - эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах» (том 1, стр. 190). «Прежде всего, я утверждаю чувственное как непосредственно достоверное, в противоположность философии, обособляющей себя от чувств» (том 1, стр.269-270). Он заявляет, что не хочет ничего общего иметь с теми философами, которые закрывают или выкалываю себе глаза, чтобы легче было мыслить. Фейербах считает, что  для познания действительности у человека вполне достаточно чувств:  «У человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности» (том 2, стр. 633).

    Конечно, Фейербах отлично понимал, что чувства дают только исходный, достоверный, добротный материал для познания истины, но сама истина непосредственно в чувствах не присутствует. Если бы истина приходила  к человеку исключительно только  через чувства, тогда и животные были бы учёными физиками.  «Чувствами читаем мы книгу природы, но понимаем её не чувствами», - неоднократно заявляет он (том 1, стр. 271). Понимание и истина открываются человеку только на уровне мышления и в процессе мышления: «Я выставляю чувства в качестве критерия, то есть признака и основы…  Разумеется, не животные, а человеческие чувства; не чувства для себя, не чувства без головы, без разума и мышления, ибо мышление требуется даже для чистого зрения» (том 1, стр. 270).

    Свои гносеологические положения Фейербах постоянно иллюстрирует примерами да их истолкованием. Приведем один из таких, по нашему мнению, удачных примеров фейербаховского философствования на гносеологичускую тему: «Солнце с точки зрения астрономии есть нечто совсем иное, чем солнце с точки зрения чувственности; одно – по крайней мере, относительно – неподвижно, другое – подвижно; одно – шар, другое – кружок; одно – громадной величины, другое – ничтожно мало; одно – предмет разума, другое предмет чувства; одно – истинное, другое – кажущееся солнце. Если приять такое противопоставление в сыром виде, то отсюда следует вывод: чувство даёт мне только видимость, а мышление, разум – истину; значит, чувственное существо – только мнимое существо, умственное существо – истинное. Однако хотя истинное солнце – для меня, или только субъективно, предмет интеллекта, мысленная сущность, всё же само по себе, или объективно, она – чувственная сущность. Мысленное, духовное солнце, солнце как объект разума, есть не самостоятельное существо, не самоцель; оно только средство, только terminus medium (средний термин) между кажущимся чувственным и истинным чувственным солнцем. Разум есть заключение, но именно потому как посылки, так и выводы этого заключения имеют характер чувственной сущности; дело разума только посредничать между ними, связывать, приставлять связку к сущности, а не создавать сущность. «Чувствами читаем мы книгу природы, но понимаем её не чувствами». Совершенно верно, но рассудком мы не вкладываем в природу какой-либо смысл впервые; мы только переводим и истолковываем книгу природы; слова, которые мы вычитываем в ней своими чувствами, - не пустые произвольные знаки. Так глаз представляет солнце совершенно согласно истине: на таком расстоянии ты не можешь видеть солнце бöльшим, чем показывает тебе твой глаз. Но если ты отсюда тотчас выведешь, что солнце в действительности не больше, чем каким ты его видишь, то вина за это ложное заключение падает не на глаз, а на тебя самого, который изолировал это явление, не привёл его в связь с другими в высшей степени ясными и отчётливыми показаниями твоих чувств, которые учат тебя различать между истинной и кажущейся величиной предмета. Чувства говорят всё, но, чтобы понять их изречения, необходимо связать их. Связно читать евангелие чувств – значит мыслить» (том 1, стр. 237-238).

    В процессе познания, пишет Фейербах, чувства и разум человека органически связаны между собой, действуют синхронно, но каждый в своей области и каждый по-своему. «Я не могу видеть, если не делаю чего-либо предметом своего внимания, если я не обособляю чего-либо от окружающих предметов и не фиксирую его для самого себя. Но подобно тому как чувство без мышления не представляет собой чего-либо, так и мышление, разум не представляют собой чего-либо без чувств, ибо только чувства дают мне реальные действительные предметы и существа…  Книга природы состоит не из хаоса, вкривь и вкось нагромождённых букв и литер, так что только разум вносит порядок и взаимную связь в этот хаос, а самая  связь этих букв в одно понятное предложение будто бы является связью, созданной разумом произвольно и субъективно. Нет, мы различаем и связываем вещи посредством разума, но на основе признаков различения и соединения, данных нам посредством чувств. Мы разделяем то, что разделила природа; связываем то, что  связала она; соподчиняем явления и вещи природы друг другу в отношениях основания и следствия, причины и действия только потому, что и вещи, фактически, чувственно, предметно, действительно находятся точно в таком же отношении друг к другу» (том 1, стр. 272).

    Как видим, Фейербах в вопросах гносеологии был последовательным сенсуалистом. Не отрицая роли разума в познании, он всё же отдавал первенство чувствам. «Я мыслю при помощи чувств, - говорит он, - главным образом зрения, - основывая свои суждения на материалах, познаваемых нами посредством внешних чувств; произвожу не предметы от мысли, а мысли от предмета. Предметом же есть только то, что существует вне моей головы» (том 2, стр.17-18).

     

     

    7. Карл Маркс и марксизм

     

     

    1. Место Карла Маркса в истории философской мысли.


    Философия Карла Маркса - это, во-первых, высочайший уровень и завершение немецкой классической философии, а отсюда  - вершина и конец той европейской   философской мысли, которая была начата в античности. После Маркса и в лице Маркса европейская философская мысль разрывает рамки своей, так сказать, европейскости, и выходит на арену мировой философской мысли. Являясь порождением специфики античной философии, философия Маркса стала принадлежностью мировой философской мысли. Философия Маркса оказалась способной органически воплотиться в философские и культурные традиции не европейской культуры, развиваться в новых для нее условиях (в Индо-Китае, на Ближнем Востоке, среди тюркских народов и т.п.) и в то же время оставаться самой собой. Для человечества, которое начинало жить глобально, наиболее пригодной философией оказалась именно та философия, основы которой были заложены Карлом Марксом. По аналогии можно сказать, что в среде философии марксизм является тем, чем в среде религий является христианство. Это - во-первых.

    Во-вторых - Маркс вывел свою философию за рамки чистого теоретизирования и органически связал ее с потребностями жизни, практикой. Метод изложения мировоззренческой мысли Гегелем он называет "фехтовальным искусством" (Из ранних произведений, стр. 12) и делает для себя вывод: "Философы лишь различным образом объясняли мир, а дело состоит в том, чтобы его изменить" ("Тезисы о Фейербахе", Соч., т. 42, стр. 266). Изменения мира Маркс позже и на всю жизнь свяжет с революционным преобразованием, которое должен осуществить пролетариат. А потому миссию своей философии Маркс усматривал в том, чтобы она подготовила и побудила рабочий класс к революции. "Идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами", -писал он. Для овладения массами философские идеи надлежало сделать доступными для этих масс. Исходя из этого, марксистская философия стала достоянием не изысканной интеллигенции, не кабинетных мыслителей, не студенческих аудиторий, а широчайших слоев населения, руками и мыслью которых создаются абсолютно все материальные и духовные блага общества. "Подобно  тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие", - писал молодой Маркс (Соч., т. 1, стр. 422). В результате, философия Карла Маркса получила такое распространение в массах, которого не знала и до этого времени не знает ни одна философия в мире. Марксизм, будучи философией и оставаясь ею, в то же время стал мировоззрением обездоленных масс. (Выдающийся политический деятель современной России Явлинский - родившийся во Львове - зло и метко назвал коммунизм (марксизм) педикулезом бедняков. А бедняки, которые содержатся на границе прозябания, и сейчас составляют 80% населения земного шара - свыше 4 млрд. человек. Итак, у философии Маркса был, есть и еще долго будет питательная среда в массах.)

    Философия Карла Маркса, в-третьих, продуктивно-критична ко всему философскому наследию. Марксизм сделал органической составной частью своего мировоззрения все те достижения чужой философской мысли, которые совпадали с его принципами и подверг беспощадной критике все то, что противоречило этим принципам. В этом плане Маркс - и в особенности его последователи! - поступали и поступают по библейскому принципу отношения Иисуса Христа к своему Богу Отцу: "Вся, елика иметь Отец, моя суть... И моя вся - твоя суть, и твоя - моя" (Евангелие от Иоанна, 16:15; 17:10).   По этому поводу В.И.Ленин с присущей ему гиперболизацией и пиететом к Марксу говорил: "Все то, что было создано человеческой мыслью, Маркс переработал, поддал критике, проверил на рабочем движении, и сделал те выводы, которых ограниченные буржуазными рамками или связанные буржуазными предрассудками люди сделать не могли" ("3адачи союза молодежи". Сочинения, т. 31., стр. 262).

    Философия Карла Маркса, в-четвертых, оказалась открытой к новизне и критичной к самой себе . Марксизм чутко реагировал и реагирует на новейшие научные достижения, на новые и переменные веяния в социально-политической жизни. Научные концепции дарвинизма, генетики, квантовой физики, кибернетики, космологии и все другие, которые создавались после появления марксизма, неизменно объявлялись очередным подтверждением учения Карла Маркса. А политическая конъюнктура всегда доминировала в практической деятельности марксистской партии. При очередной ломке буквы марксизма И.В.Сталин говорил: "Марксизм - не догма, а руководство к действию". Таким образом, марксизм имеет возможность оставаться самим собой и одновременно с этим быть постоянно современным. (Как пелось в песне: "Не расстанусь с комсомолом,  буду вечно молодым".)

    Философия Карла Маркса, наконец - в-пятых, в исторических реалиях не всегда достигала тех кардинально отличных от предшествующих философий особенностей, которые были заложены в ее фундамент самим основателем. Как то наблюдается в любом направлении (школе последователей), философия Карла Маркса не избежала догматизации, эпигонства, вульгаризации, ревизионизма. Причем все эти отклонения в марксизме стали проявляться еще при жизни и активной творческой деятельности самого Карла Маркса, что однажды дало ему основания в сердцах заявить: "Я - Маркс, но не марксист". Позже Энгельс, Каутский, Плеханов, Ленин называли не по уму усердных марксистов "попами марксистского прихода".

     

    2. Эволюция мировоззренческих и философских взглядов

    Карла Маркса.


    Карл Маркс родился 5 мая 1818 года в Триере в чистокровной еврейской семье и воспитывался в духе иудаизма. Целое поколение предков Карла Маркса со стороны матери и отца с незапамятных предков вплоть до обоих дедов включительно были раввинами. Родной брат отца Карла Маркса получил по наследству должность раввина и был  им до самой смерти. Отец Карла Маркса, Гершель (Гершко) Маркс вынужден был искать себе другую профессию и стал юристом. В 1816 году Гершель Маркс принимает христианство и становится лютеранином. Таким образом, Карл Маркс родился в христианской семье, но был окрещен лишь в 1824 году.

    Карл Маркс с детства воспитывался в религиозном духе и был верующим, о чем свидетельствует произведение, которое он написал после окончания обучения в Трирской гимназии. Молодой гимназист благочестиво толкует в нем слова Христа : "Аз есмь лоза, вы же - гроздия... Без меня не можете творить ничегоже "(Евангелие от Иоанна, 15:5). Берлинский университет Карл Маркс закончил убежденным гегельянцем. Под влиянием "Сущности христианства" стал пламенным последователем Фейербаха и лишь после этого пришел к заключению о необходимости изложения своих собственных философских взглядов. Полную философскую зрелость Маркса следовало бы отнести к его 30-летнему возрасту - времени написания вместе с Энгельсом "Манифеста коммунистической партии".

     

    3. Основополагающие философские произведения марксизма.

    Кроме "Манифеста", философские основы Карла Маркса изложены в его произведениях: "К критике гегелевской философии права", "Немецкая идеология", "Тезисы о Фейербахе", "К критике политической экономии. Введение" и, безусловно, "Капитал". Специального философского произведения, в котором бы излагалась исключительно сущность и система его философской мысли, Маркс не написал, хотя и намеревался сделать это текстом в 4 печатных листа (около 100 машинописных страниц). Сущность философии Карла Маркса в определенной системе и полноте изложил Фридрих Энгельс в произведениях "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы". Осовременили философию марксизма и определенным образом догматизировали ее Ленин ("Материализм и эмпириокритицизм", "Три источника и три составных части марксизма", "О значении воинствующего материализма") и Сталин ("Вопросы ленинизма", "О диалектическом и историческом материализме", "Экономические проблемы социализма в СССР", "Марксизм и вопросы языкознания"). Согласно традиции к произведениям, которые "развивали дальше" марксизм, коммунисты, не имея на то достаточных оснований, относили выступления своих Генеральных Секретарей ЦК компартий разных стран. Среди таковых следует назвать Мао Дзэдуна ("Относительно практики"), Хрущева, Пальмиро Тольятти и даже разрушившего марксизм Горбачева. Но и указанные произведения следует считать теми краеугольными камнями, на основании которых достраивалась вся стройная система философии марксизма. Строителями является целая когорта ученых-марксистов, главным образом - философов Советского Союза, которые своими трудами завершили возведение того, что получило название марксистско-ленинской философии.

     

    4. Основные черты и содержание марксистско-ленинской философии.


    А
    .  На сегодняшний день марксистская философия является завершенной и внутренне гармонической системой мировоззренческих теоретических знаний. Забегая наперед, В.И.Ленин писал: "Учение Маркса всесильно, потому что, оно верно. Оно полно и стройно, давая людям цельное мировоззрение, которое непримиримо к любым суевериям, к любой реакции или с защитой буржуазного угнетения". В имеющейся марксистской литературе можно найти ответ на все проблемы философских знаний, на все проблемы мировоззрения человека и общества. Подобной философии никогда не было в прошлом, нет ее вне марксизма и сейчас. Это совсем не означает, что все вне- марксистские философии и мировоззрения являются ошибочными. Как мы уже знаем из курса Философской пропедевтики, исходные позиции каждого мировоззрения берутся как данные (Субъективный идеализм: "Мир дается человеку лишь в его ощущениях». Материалистический монизм:"Существует только материя и ее проявления или продукты". Агностицизм: "Мы не знаем, на сколько наши знания соответствуют реальному состоянию вещей и отвечают ли вообще". Скептицизм: "Чтобы не ошибиться, нужно все поддавать сомнению". Знаменитое Декарта: "Cogito, ergo, sum"...) и никаким образом не могут быть теоретически, философски, доказаны. Поэтому равное теоретическое право на существование имеют и материализм, и идеализм, и теизм, и атеизм... и Бог там знает еще что. Тем не менее, ни одно из них не имеет такого прочного практического и завершенного теоретического фундамента, как марксизм. Это объясняется, прежде всего, тем, что в пользу марксизма при условиях неограниченной социально-политической поддержки работало огромное количество дипломированных и талантливых философов последнего, наиболее разумного 20-го века. Это тот случай, когда относительно успехов философской школы уместно вспомнить известный лозунг Сталина и современных бизнесменов Японии: "Кадры решают все!" Большое значение имела также нацеленность марксизма на науку, научно-технический прогресс и социальное развитие. В этих условиях марксизм стал "просто мировоззрением, которое может найти себе подтверждение и проявить себя не в какой-то особой науке наук, а в реальных науках" (Фридрих Энгельс. Анти-Дюринг, стр. 130).

    Б. Основной составной частью содержания марксистской философии является Диалектический материализм. Сущность его состоит в том, что "его подход к явлениям природы, его метод изучения явлений природы, его метод познания есть диалектическим, а его толкование явлений природы, его понимание явлений природы, его теория - материалистической", - писал Й.В.Сталин (Краткий курс истории ВКП(б), стр. 99-100).

    Как справедливо отмечает тот же Сталин, Маркс и Энгельс "рациональное зерно" для своей диалектики взяли у Гегеля и приспособили ее к своей философии, придав этой диалектике "современный научный вид" (там же, стр. 100). Что же касается материализма, то по справедливым словам того же Сталина, "Маркс и Энгельс взяли из материализма Фейербаха его "основное зерно", развили его дальше в научно-философскую теорию материализма" (там же).

    В. Исторический материализм сейчас следовало бы назвать марксистской социологией. Выдающиеся авторы марксистской философии считают, что исторический материализм - это применение принципов диалектического материализма для постижения явлений общественной жизни. Процессы, происходящие в обществе, они объясняют причинами материальными и в то же время причины изменений - диалектикой противоречий, которые существуют в общественной жизни.

    Г. Марксизм связал свою философию с практикой преобразования мира, с революционными  действиями пролетариата. Марксизм ввел также практику  в святая святых философии - в область гносеологии. Домарксистские философы во что бы то ни чтало старалось доказать мировоззренческую истину путем чистого мышления. Маркс отверг такой подход и заявил, что проблема истины - это не теоретический, а практический вопрос. "На практике человек должен доказать истинность, то есть действительность и могущество, посюсторонность своего мышления" ("Тезисы о Фейербахе": стр.1) Потом эта мысль использовалась, повторялась и развивалась на все лады марксистами большими и малыми.

    Д. Партийность - одна из наисущественнейших  черт марксистской философии; настолько существенных, что марксисты отбрасывали прочь любую возможность существования философии беспартийной. Партийность философии означает, что она, философия, всегда стоит на точке зрения определенного социального класса, выражает и защищает интересы последнего. Согласно марксизму выходило, что в прошлом все философы идеалисты и метафизики всегда стояли на стороне реакционных классов, а материалисты и диалектики - на стороне классов прогрессивных. Во время же существования марксистской философии все немарксистские философии объявлялись реакционными, тормозом прогресса и наделялись иными отрицательными чертами. А в этом марксизм и относительно прошлого и относительно современного находится далеко и далеко от объективной правды.

    Е. Марксистская философия входит в состав более широкого идеологического образования, которое называется Марксизмом. В системе марксизма философия образует его теоретическое ядро, теоретический фундамент. Кроме философии, составной частью марксизма является его политэкономия и учение о коммунизме. Между тремя частями марксизма существует тесная, органическая связь и курсы марксистских философии, политэкономии и научного коммунизма часто идентично разрабатывают ряд общих проблем. Те, кто будут читать или изучать для себя марксизм, увидят, что ряд социологических, футурологических, историософских проблем просто повторяются в курсах марксистской и философии, и социологии, и политической экономии.

     

    5. Исторические судьбы марксистской философии.

    Как философское и общественно-политическое течение  марксизм существует уже полтора столетия. За это время ему выпала судьба показать все свое величие и обнаружить свои недостатки. Не следует думать, что с распадом Советского Союза последовал крах и марксизма. Авторы учебника по философии (Под редакцией И.Ф.Надольного) справедливо подчеркивают, что связи марксизма с построением социализма в СССР и других странах "требуют специального и непредубежденного анализа"(стр. 109). Конечно, марксизм не исчерпал своих возможностей и его будущее как философии во многом зависит от уровня талантливости тех, кто еще должен прийти в его школу. Во всяком случае, на сегодня можно уверенно заявить, что по содержанию своего  философского содержания и по влиянию на современное человечество у марксизма и близко нет достойных соперников.

     

     

    6.      Гносеология как обратная сторона основного вопроса философии.


    Для марксизма стало азбучной истиной положение о том, что основным вопросом философии является вопрос о сотношении бытия и сознания. Исходной основой такого утверждения являются рассуждения по этому поводу Фридриха Энгельса, который писал:

    Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. <…>

    Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существует прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счёте, так или иначе признавали сотворение мира, а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко ещё более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма.

    Ничего другого первоначально и не означают выражения: «идеализм» и «материализм», и только в этом смысле они здесь и употребляются. Ниже мы увидим, какая путаница получается и в тех случаях, когда им придают какое-либо другое значение.

    Но вопрос об отношении мышления к бытию имеет ещё и другую сторону: как относятся наши мысли об окружающем нас мире  к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составить верное отражение действительности?  На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос. Так, например, у Гегеля утвердительный ответ на этот вопрос подразумевается сам собой»

    Ф.Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической

    немецкой философии. (К.Маркс и Ф.Энгельс.

    Соч., т.21 с. 283.

    Не будем придиратсья к Энгельсу за отождествление бытия с материей или природой, а мышления – с духом и Богом; за спорное утверждение о том, что проблема соотношения духа и материи является основным вопросом философии. Учтём, что в 19 столетия ещё не было такого чёткого понимания философских категорий, какое мы имеем сейчас. Учтём также то, что Энгельс в философии был самоучкой, а при написании статьи находился под влиянием Фейербаха, который из своих принципиальных соображений отождествлял бытие с природой (материей). Но запомним, что последующий марксизм принял за абслютную истину положение, что основным вопросом философии всегда является решение вопроса: что первично, а что вторично в соотношении бытия и сознания, материи и духа. Если какой-то философ прошлого не занимался проблемой: «что первично, в что вторично», то марксистские исследовали «находили» у него этот самый основной вопрос и всех философов обязательно расписывали по школе материализма или школе идеализма. Запомним также, что марксизм почти столетие после смерти Энгельса неизменно считал, что вопрос о познании  является только и всего-на-всего «обратной» (другой) стороной основного вопроса философии, хотя в действительности это не так. Онтология и Гносеология – это относительно самостоятельные отрасли философских знаний и философских проблем.

    Огрублению, упрощению и вульгаризации проблем гносеологии в марксизме  в значительной мере способствовал И.В.Сталин, который в своей работе «О диалектическом и историческом материализме» написал:

    в) В противополжность идеализму, который оспаривает возможность познания мира и его закономерностей, не верит в достоверность наших знаний, не признаёт объективной истины, и считает, что мир полон «вещей в себе», которые не могут быть никогда познаны наукой, - марксистский философский материализм исходит из того, что мир и его закономерности вполне познаваемы, что наши знания о законах природы, проверенные опытом, практикой, являются достоверными знаниями, имеющими значение объективных истин, что нет в мире непознаваемых вещей, а есть только вещи, ещё не познанные, которые будут раскрыты и познаны силами науки и практики.

    История Всесоюзной коммунистичекой

    партии(большевиков). Краткий курс, с.108.

    Следует сказать, что вышесказанное И.В.Сталином находится в явном противоречии с духом и буквой Маркса и Энгельса, которые не отрицали научно-познавательного значения философского идеализма. В цитируемой выше статье Энгельса дается высокая оценка научного значения диалектики Гегеля и критикуется материалист Фейербах за отрицание значение этой диалектики.  Но марксизм смог освободится от давления на свою философию ошибочных слов Сталина, только спустя два-три десятилетия после смерти этого последнего классика марксизма-ленинизма. Следует сказать, что опираясь на исходные положения Маркса, игнорируя некоторые ошибочные высказывания Энгельса, советский марксизм в последние 15 лет ХХ столетия начал разрабатывать проблемы гносеологии на высшем научном и философском уровне. Особенно выделялись работы В.А. Лекторского Э.В. Ильенкова, А.Н. Леонтьева,  Рубинштейна, А.Г. Спиркина, П.В. Копнина, В.С. Степина,  («Субъект, объект, познание» и другие), Т.И. Ойзерман, В.И. Шинкарука и других (Смотри в списке литературы к курсу).

      Мы не будем сейчас пересказывать содержание марксистской гносеологии, поскольку она всеохватывающая. Отметим только ее основные особенности. Прежде всего отметим, что она через основополагающие положения Карла Маркса исходит из философского материализма Фейербаха и материалистически понятой диалектики Гегеля, взяла у них, как образно говорил И.В. Сталин, «рациональное зерно» и выбросила «шелуху». В изложении своего содержания учитывает затруднения предыдущей философской мысли и даёт им свое решение. Как уже отмечалось выше, марксизм в гносеологию ввел практику. Далее. Марксистская гносеология решает свои проблемы с привлечением научный знаний и их последних достижений, особенно из области биологии, физиологии, эволюциоонной теории, антропологии, психологии и социологии. Это позволяет марксистам предлагать решение отдельных гносеологических вопросов на уровне достоверных научных знаний. Следует также отметить, что в монолитном некогда лагере марксистов в последнее время появилась разноголосица в некоторых аспектах решения гносеологических проблем, и даже – фидеизм, заигрывание с христианским богословием. Возможно, последние уже нельзя считать вариантом марксистсконго философствования. Ниже, в изложении нашего понимания решения философских проблем мы будем упоминать и использовать отдельные  достижения марксистской гносеологии.

    Студентам предлагается внимательно прочитать статью “Теория познания” из Большой Советской Энциклдопедии. В статье  излагается  марксистская версия теории познания. Она написана ведущим специалистом по марксистской теории познания, доктором философских наук, заведующим отделом Института философии Академии наук СССР и ныне здравствующим, работающем в том же учреждении, профессором Лекторским В.А. О достоинства и недостатках марксистской версии теории познания у нас еще будет время детально  поговорить и на лекциях, и на семинарах. А сейчас, читая статью, обратите внимание на то, что марксистские философы группируют теории познания по принципу материализма и идеализма,  что исторически и по содержанию  неверно. Далее, все немарксистские теории познания отбрасываются с порога, в них марксисты не находят ничего нового, ничего полезного для себя. И наконец, марксисты считают, что марксизм уже решил все проблемы гносеологии, как и проблемы других общественных наук, верно и окончательно. Впрочем, читайте марксистскую статью о гносеологии сами.

     

    Теория познания

    Теория познания, гносеология, эпистемология, раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В отличие от психологии, физиологии высшей нервной деятельности и других наук, Т. п. как философская дисциплина анализирует не индивидуальные, функционирующие в психике механизмы, позволяющие тому или иному субъекту прийти к определённому познавательному результату, а всеобщие основания, дающие возможность рассматривать этот результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей. Два основных направления в Т. п. — материализм и идеализм.

    История Т. п. В античности центральной в Т. п. выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. При этом знание понималось в единстве с его предметом: для идеалиста Платона предметом познания является мир идей, для древнегреческих материалистов — природа. Античная философия исходила из того, что знание есть своеобразная копия предмета; эта предпосылка принималась как нечто совершенно естественное и даже особенно не обсуждалась. Главный интерес дискуссии состоял в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания. Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: истинный объект может быть только “дан” познающему; все продукты его творчества, его субъективной познавательной деятельности — лишь неистинное мнение.

    Крупный шаг в развитии Т. п. был сделан европейской философией 17—18 вв., главными для которой стали проблемы связи “я” и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. Т. п. выступала не только как анализ философско-метафизического знания, но и как критическое исследование научного знания. В этот период проблематика Т. п. занимала центральное место в философии, будучи исходной при построении философских систем (а иногда и совпадая с этими системами). Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их истинности.

    Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определяли понимание рационализмом врождённых идей (из которых якобы и может быть выведено всё остальное знание) по аналогии с геометрическими аксиомами. Эмпиризм пришёл к уподоблению данных чувственности (как элементарных единиц знания) своеобразным “атомам”, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимоотношение чувственности и разума, эмпирического и рационального исследовалось Т. п. не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17—18 вв. анализировала проблемы взаимоотношения субъекта и материальной субстанции, “я” и внешнего мира (и производные от них проблемы внешнего и внутреннего опыта, первичных и вторичных качеств), возникшие как следствие осуществленного Р. Декартом выделения субъекта (субъективного) как чего-то резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая против превращения идеалистами-рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в “рациональную вещь”, остро критиковал декартовское учение о врождённых идеях. Признавая сам факт существования “я” как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом, эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение и функционирование внутреннего опыта — проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Дж. Беркли, Д. Юм). который спекулировал прежде всего на проблематике Т. п.

    В немецкой классической философии проблемы Т. п. связывались с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе И. Канта впервые предпринимается попытка построить такую Т. п.. которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности — как онтологических, так и психологических. Кант постулировал зависимость реальности от самого познания: объект и субъект познания существуют лишь как форма протекания познавательной деятельности. По Канту, предметность, объективация содержаний знания — форма деятельности субъекта (который не существует вне познаваемых им предметов); с др. стороны, объект существует, согласно Канту, как таковой лишь в формах деятельности субъекта. “Вещь в себе”, то есть реальность, существующая вне всякого отношения к познающему субъекту, даётся последнему лишь в формах объектов, являющихся по существу продуктами собственного творчества субъекта. Установка Канта на создание “чистой” Т. п.. независимой от онтологических предпосылок, была реализована им лишь частично. Доведение до конца “чистого гносеологизма” принадлежит уже неокантианству, отвергнувшему не только “вещь в себе”, но и самого субъекта, осуществляющего познание.

    После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Наиболее полно в домарксистской философии эта задача решалась Г. Гегелем. Утверждая диалектическую взаимозависимость субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность их метафизического противопоставления. По Гегелю, субъект и объект по существу тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекает принцип совпадения диалектики, логики и Т. п. сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе.

    Анализ проблем Т. п. в буржуазной философии 20 в. характеризуется следующими особенностями. Впервые в истории Т. п. идеалистический эмпиризм (махизм, неореализм)сочетается с онтологизмом, то есть с определёнными допущениями о реальности и её свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям субъекта, а к некоторым объективно (то есть независимо от индивидуального сознания) существующим чувственным сущностям (“нейтральные” элементы мира Э. Маха, “чувственные данные” неореалистов, “сенсибилии” Б. Рассела и т. д.). Т. п. такого типа сочетают в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма. Другая особенность современной западной философии состоит в появлении направлений (логический позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия), которые отрицают осмысленность Т. п. (как и всей классической философии). С точки зрения логического позитивизма, идеалом осмысленности является научное знание; все предложения науки можно разделить либо на синтетические (высказывания эмпирических наук), либо на аналитические (истины логики, математики); классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически-синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы Т. п. (отношение субъекта к объекту. природа реальности и др.) носят, согласно логическому позитивизму, характер типичных псевдопроблем. Экзистенциализм, в противоположность неопозитивизму, критикует Т. п. (и всю классическую философскую “метафизику”) за близость к правилам, которые приняты для формулирования вопросов в науке или в обыденном языке.

    Т. п. марксистско-ленинской философии. Отвергая все формы гносеологического идеализма, марксистско-ленинская Т. п. исходит из последовательно материалистического решения основного вопроса философии, то есть рассматривает познаваемый материальный мир, объективную реальность как существующую вне и независимо от сознания. Из принципиального тезиса о материальной обусловленности познания следует, что процесс познания осуществляется не неким оторванным от человека “чистым” сознанием или самосознанием, а реальным человеком посредством его сознания. Диалектический материализм исходит из положения о том, что мир познаваем, и решительно отвергает утверждение о его непознаваемости, то есть агностицизм.

    Будучи последовательно материалистической, марксистско-ленинская Т. п. не есть, однако, простое продолжение сложившейся в домарксистской философии материалистической линии в решении проблем гносеологии (см. Материализм). В системе философии марксизма-ленинизма Т. п. существенно преобразуется и по структуре, и по содержанию своих проблем, и по характеру связи как с другими разделами философии и социальной теории, так и с проблемами реальной жизни.

    Основная особенность диалектико-материалистической Т. п. определяется тем, что её развитие осуществляется на основе материалистически истолковываемого тезиса о единстве диалектики, логики и Т. п. (см. Диалектическая логика). “Диалектика и есть теория познания (Гегеля и) марксизма...” (Ленин В. И.. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 321). Это означает, что в системе марксистско-ленинской философии не существует ни “чистой онтологии”, ни “чистой гносеологии”; во всякой крупной философской проблеме диалектический материализм рассматривает онтологический и гносеологический аспекты в их единстве. Примеры такого принципиально нового подхода даёт работа Ленина “Материализм и эмпириокритицизм”, в которой содержится теоретико-познавательное истолкование ряда категорий, являющихся, с точки зрения метафизической философии, “чисто онтологическими”, — материи, движения, пространства и времени, причинности и др. Вместе с тем при решении любой проблемы Т. п. марксизм-ленинизм исходит из определённых представлений о структуре объективной реальности, о месте познавательного процесса в системе действительности.

    Диалектический материализм не только снимает противопоставление Т. п. и онтологии, но кладет конец характерному для немарксистской философии отрыву проблем Т. п. от проблем социального бытия. Сущность и природа познания носят социальный характер и, следовательно, не могут быть поняты в изоляции от предметно-практической деятельности, которая есть подлинная сущность человека. Поэтому субъект познания производен от субъекта практики; познающий субъект — это не изолированный от др. людей индивид (так называемый “гносеологический робинзон” метафизической философии), а человек, включенный в социальную жизнь, использующий общественно выработанные формы познавательной деятельности — как материальные (орудия труда, инструменты, приборы и т. д.) так и идеальные (язык, категории логики и т. п.).

    Исходные знания о мире даны человеку в чувств. познании — ощущениях, восприятиях, представлениях. Марксистская Т. п. противостоит идеалистическому и метафизически истолкованному сенсуализму, она подчёркивает несводимость рационального познания (мышления, понятия) к простому суммированию или механическому преобразованию данных органов чувств. Результаты мыслит. деятельности не только дают новое знание, непосредственно не содержащееся в данных чувственности, но и активно влияют на структуру и содержание чувств. познания. Поэтому те эмпирические данные, с которыми имеет дело наука, образуются в результате использования теоретических положений для описания содержания чувственного опыта и предполагают ряд теоретических идеализаций. Наряду с этим чувственный опыт, выступающий в качестве исходной основы познавательного процесса, понимается не как пассивное запечатление воздействия предметов внешнего мира, а как момент активной практической, чувственно-предметной деятельности.

    Теоретическое мышление руководствуется при воспроизведении объекта познания методом восхождения от абстрактного к конкретному, с которым неразрывно связаны принципы единства логического и исторического, анализа и синтеза (см. Метод, Методология). Формами отражения объективной действительности в познании являются категории и законы материалистической диалектики, выступающие также и как методология. принципы научно-теоретической деятельности. Общая схема процесса познания выражена в положении Ленина: “От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике” (там же, с. 152—53).

    Характер и уровень развития материальной практики, то есть деятельности по преобразованию природной и социальной реальности, определяет и горизонт познания для любых конкретных условий истории. В классово-антагонистическом обществе характер практики того или иного класса существенно определяет возможности объективно-истинного познания для его представителей. Революционное преобразование общества, осуществляемое рабочим классом, не только обеспечивает всемирно-исторический прогресс человечества, но и непосредственно служит прогрессу познания.

    Познавательный процесс рассматривается в марксистско-ленинской Т. п. не только и не столько в той форме, в какой он осуществляется в голове индивида, сколько в форме социально-исторического процесса развития знания. Т. п., подчёркивал Ленин, “... должна рассматривать свой предмет... исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию” (там же, т. 26, с. 55). Познание мира отдельным человеком опосредовано всемирно-историческим процессом развития знания. Для домарксистской и немарксистской Т. п. характерно сведение проблемы обоснования знания к поиску некоей абсолютно неизменной, внеисторической предельной основы всякого знания, позволяющей осуществлять внеисторическую оценку продуктов познавательной деятельности. Марксистско-ленинская Т. п. последовательно проводя диалектико-материалистический принцип историзма в анализе знания, подчёркивает конкретноисторический характер оснований знания, изменение логической структуры систем знания (и прежде всего научных теорий) в процессе развития человеческого познания, которое происходит в определённой связи с изменением социальных и культурных институтов. Вместе с тем диалектический материализм решительно выступает против какого бы то ни было гносеологического релятивизма, развивая учение о диалектике абсолютной и относительной истины и подчёркивая наличие в человеческих знаниях объективной истины, то есть такого содержания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Этапы познания — это ступени на пути всё более точного и всестороннего воспроизведения в знании объективного положения дел. Общественно-историческая практика выступает не только как основа и цель познания, но и как критерий истины.

    Краеугольный камень материалистической Т. п. — принцип отражения. Диалектико-материалистическая теория отражения, основы которой заложены К. Марксом и Ф. Энгельсом и разработка которой была поднята на новую ступень В. И. Лениным, лежит в фундаменте всей марксистско-ленинской философии. В системе диалектического материализма нет абсолютного совпадения Т. п. и теории отражения. Последняя имеет дело не только с анализом познания и знания, но и с исследованием тех форм отражения, которые существуют на допознавательном уровне, в частности в неживой природе. Марксистсколенинская теория отражения существенным образом отличается от теории отражения домарксистского метафизического материализма, носившей созерцательный характер. Диалектический материализм показывает, что специфически человеческое отражение осуществляется в неразрывной связи и на основе активной практической преобразовательной деятельности. Поэтому и сам познавательный процесс протекает не в форме пассивного созерцания некоторых вовне данных объектов, а в виде ряда организованных в систему идеальных действий, операций, формирующих определённые “идеальные объекты”, которые и служат средствами для познавательного освоения, отражения объективного мира. Процесс отражения, таким образом, понимается в неразрывной связи с процессом материального и идеального творчества.

    История Т. п. доказывает, что эта область философии в большей степени, чем другие, связана с наукой, выступая в ряде случаев как критический анализ и истолкование (не всегда, конечно, адекватное) научных данных. Так, Т. п. Канта в значительной степени есть попытка философского осмысления ньютоновской механики; логический позитивизм пытался выдать себя за концепцию, формулирующую познавательные процедуры, которые характеризуют современную науку. Однако Т. п. не тождественна некоей метанауке. Она сложилась как сфера философского знания задолго до появления современной науки; к тому же не всякое метанаучное исследование носит гносеологический характер. Как анализ логической структуры той или иной конкретной научной теории (например, метаматематика, металогика и т. д.). так и изучение с помощью аппарата современной формальной логики связей между элементами языка целых классов научных теорий (так называемый логический анализ языка науки, см. Логика науки)сами по себе не являются гносеологическими исследованиями. Теоретико-познавательное истолкование науки начинается там, где теоретические конструкции интерпретируются с точки зрения их соответствия реальности, истинности, возможности приписать статус существования тем или иным используемым в теории абстрактным объектам, возможности оценить как аналитические или синтетические те или иные высказывания данной научной области. Такое исследование связано с анализом содержания эмпирических данных, подтверждающих теорию, с точки зрения их обоснованности, наличия в них достоверного и проблематического знания. Гносеологическая интерпретация конкретных научных теорий выступает, с одной стороны, как приложение некоторых общих принципов Т. п. к анализу специальных случаев, с другой — как своеобразная ассимиляция новых научных результатов для уточнения, а иногда и пересмотра некоторых общих гносеологических постулатов. Например, революция в физике на рубеже 19—20 вв. продемонстрировала полную несостоятельность Т. п. созерцательного, метафизического материализма; Т. п. махизма и логического позитивизма пришла в очевидное противоречие с развитием современной науки. Ленин, проанализировав развитие естествознания в начале 20 в.. творчески разработал основные принципы диалектико-материалистической Т. п. Гносеологическая ассимиляция новых научных данных не имеет ничего общего с простым “индуктивным обобщением”: развитие науки может потребовать новой гносеологической интерпретации её результатов, которая приводит к необходимости обратиться прежде всего к классической проблематике Т. п.

    Во 2-й половине 20 в. больше, чем когда-либо раньше, стала ясна несостоятельность идеалистических претензий (наиболее выраженных неокантианцами) на истолкование Т. п. как особой, специальной научной дисциплины, не имеющей ничего общего с “метафизикой”. Т. п. была и остаётся особой сферой философского знания, которая в силу этого не может быть оторвана от решения основных мировоззренческих проблем.

      Литература:

    Маркс К.. Экономико-философские рукописи 1844 г., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф.. Из ранних произведений, М.. 1955; его же, Тезисы о Фейербахе. Маркс К. и Энгельс Ф.. Соч., 2 изд., т. 3; Энгельс Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; его же, Диалектика природы, там же; Ленин В. И.. Материализм и эмпириокритицизм, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 18; его же, Философские тетради, там же, т. 29; Платон, Теэтет. Соч., т. 2, М.. 1970; Декарт Р., Рассуждение о методе. Метафизические размышления, в кн.: Избр. произв., М., 1950; Локк Д., Опыт о человеческом разуме, в кн.: Избр. философские произведения, т. 1, М., 1960; Беркли Д.. Трактат о началах человеческого знания, СПБ. 1905; Юм Д., Исследование человеческого разума, Соч., т. 1, М.. 1965; Кант И.. Критика чистого разума, Соч., т. 3, М.. 1964; Гегель Г., Феноменология духа, Соч., т. 4, М.. 1959; его же, Наука логики, т. 1—3, М.. 1970—72; Лекторский В. А., Проблема субъекта и объекта в классической и современной буржуазной философии, М., 1965; Хилл Т. И.. Современные теории познания, пер. с англ., М.. 1965; Современные проблемы теории познания диалектического материализма, т. 2, М.. 1970; Ленинская теория отражения и современная наука, т. 1—3, София, 1973; Копнин П. В., Гносеологические и логические основы науки, М.. 1974. См. также лит. при ст. Диалектический материализм.

      В. А. Лекторский.

    Большая Советская Энциклопедия

     

    8. Конец европейской классической философии.

    В лице немецкой классической философии европейская философия закончила своё развитие на тех основах, которые были заложенной ещё в философии античной. Она в это время исчерпала свои внутренние возможности. Это, во-первых. А во-вторых, - она столкнулась с таким уровнем развития науки, идеологии и культуры, принципов которой не предполагала наука, идеология и культура античности. И, наконец, все парадигмы духовной жизни Европы второй половины 19 столетия приобретали  общечеловеческие черты. Исследователи истории философской мысли говорят, что философия с конца 19 столетия вступила в полосу кризиса своего развития. Если это и так, то со своей стороны скажем, что это был кризис роста и перехода европейской философии в  новое качество. Правда, это качество вступило в диалектический конфликт с теми параметрами философии, которые существовали до сих пор. Видные украинские философы И.В. Бычко и В.Г. Табачковский и другие об этом пишут так: “В этих условиях формируется новая философская парадигма с новыми акцентами философствования. Традиционно просветительскому объективизму (теперь) противопоставляется субъективизм, рационализму – иррационализм, фаталистически окрашенному детерминизму – волюнтаристский либертизм, механической унитарности бытия – “витальный” универсум, “жизненный порыв”, “подсознательные влечения”, активные “взрывы” воли” (Філософія. Курс лекцій : Навч. посібник / Бичко І.В., Табачковський В.Г. та ін. – 2-е вид. – К.: Либідь, 1994. – 576 с.)

     В нашу задачу не входит анализ или хотя бы описания этого кризиса и переориентации европейской философской мысли. Мы это, просто, увидим на примере коренного изменения философского содержания теории познания указанного времени.

    Большинство  философов с конца 19 столетия и до настоящего времени ограничивают своё творчество истолкованием философии своих великих предшественников и ничего принципиально нового в сокровищницу философской мысли не вносят. Это касается в первую очередь многочисленных школ неокантианства и неогегельянства, которые ничего принципиально нового не сказали, во всяком случае, в области теории познания. Другие же, начав самостоятельно решать проблемы гносеологии, не оказали значительного влияния на новое исследование в этой области. А еще некоторые, из числа значительных и модных, своим оригинальным философским учением  о том, мир есть воля и представление (Шопенгауэр); что философия – это ни что иное, как жизненные порыв (Анри Бергсон); что единственно существенным для философии является решение проблемы существования, екзистенции, и смысла человеческой жизни (экзистенциализм) или подготовить почву к появлению сверхчеловека (Ницше) вообще снимали проблему гносеологиии с философского обсуждения.  Крупный философ экзистенциалист, лауреат Нобелевской премии, французский писатель и философ Альберт Камю (Albert Camus, 1913-1960), например, писал: “В мире нет окончательного и последнего смысла…  Мы заброшены в этот мир, в эту историю, мы ограничены и смертны; на вопрос о цели существования, о смысле всего существующего наука не дает какого бы то ни было ответа. Не дала его и вся история философской мысли – предложенные ею ответы не являются рациональными доказательствами, но актами веры”. И ещё: “Важнейшие истины относительно самого себя человек открывает не путём научного познания или философских спекуляций, но только при помощи чувств, которые как бы изнутри освещают его существование, бытие-в-мире”.

     



    Другие новости по теме:

  • Программа курса по Философии
  • Немецкая классическая философия
  • Гуманизм в религии и атеизме
  • Немецкая классическая философия. Шеллинг и Гегель
  • Философская пропредевтикач. Ч.II


    • Комментарии (1):

      #1 Написал: Anelise (Гости | 0/0) - 25 октября 2012 08:43
        Wow, this is in every respect what I ndeeed to know.

            Оставить комментарий:

          • Полужирный Наклонный текст Подчеркнутый текст Зачеркнутый текст | Выравнивание по левому краю По центру Выравнивание по правому краю | Вставка смайликов Выбор цвета | Скрытый текст Вставка цитаты Преобразовать выбранный текст из транслитерации в кириллицу Вставка спойлера
            • Ваше Имя:

            • Ваш E-Mail: