Календарь

«    Апрель 2014    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
282930 



  Популярное



  Архивы

Сентябрь 2013 (1)
Август 2013 (1)
Июль 2013 (4)
Июнь 2013 (1)
Май 2013 (4)
Апрель 2013 (10)



  Наши счетчики



Яндекс цитирования

» » Немецкая классическая философия. Кант.

    Немецкая классическая философия. Кант.


    ТЕМА  6.

    Немецкая классической философии.



    Философия  Канта и Фихте

     

     

     

     

     

     

    ОГЛАВЛЕНИЕ:

    1. Немецкая философия конца 18 – 19 столетия:

    1. Место немецкой  философии конца 18 -19  столетия  в истории философской мысли.

    2. В каком смысле немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия считается классической?

    3. Социально-культурные условия  и источники Немецкой класской философии.

    2. Иммануил КАНТ:

    1. Жизнь,  научное и философское творчество  Канта.

    2. Место гносеологии в системе философии Канта.

    3. Феномен и Ноумен в философии познания Канта.

    4. Чувственная ступень познания в гносеологии Канта.

    5. Ступень рассудочного, рационального, познания  в гносеологии Канта.

    6. Познание чистого разума в гносеологии Канта.

    7. Бог, религия и теория познания Канта.

    8. Незвершенность кантовской теории познания.

    9. Человек и другие проблемы  в философии Канта.

     

     

    1. Место немецкой  философии конца 18 -19  столетия

    в истории философской мысли.

    С конца 18 столетия стало очевидно, что существующая философия (философия Нового времени) уже себя исчерпала. Она уже не могла ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука этого времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта, Лейбница, Ньютона. Наука на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость. А её познание оставалось метафизическим. Философски обобщить состояние и уровень достигнутого наукой  постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания легло на плечи немецких философов.

    Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия занимает исключительно важное место в истории развития философской мысли. Это положение можно уподобить положению греческой философии в античном мире. Фридрих Энгельс, а за ним и весь марксизм и абсолютное большинство исследователей и философов считают эту философию классической. Такое название немецкой философии конца 18 - середины 19 столетия вполне оправдано.

     

    2.В каком смысле немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия считается классической?

    Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия, во-первых, является вершиной мирвой философской мысли, поскольку в ней философия показала себя в ее высочайшем, "чистейшем" виде: она, по словам Гегеля[1], средствами движения только мировоззенческих категорий показала нам мир и наше место в этом мире. Она, во-вторых, дала нам полную и законченную систему решения всех мировоззренческих проблем. Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия стала высшим уровнем и в то же время завершением развития античной, а отсюда - и  собственно европейской философсокой мысли. Она развязала все проблемы и таким образом, какие и как были начаты еще в условиях культуры античности.

    Обобщая сказанное, следует сказать: немецкая классическая философия являеется не только высшим уровнем, но и завершением развития европейской философской мысли.  Это вовсе не значит, что развитие философской мысли закончено немецкой классической философией. Вовсе и вовсе нет! Как не может остановиться развитие содержание нашего воззрения на мир и наше место в этом мире, точно так же не может остановиться развитие философской мысли народами еще существующей европейской культуры. Но все же, следует признать, что после немецкой классической философии европейская философия, философия европейских народов, выходит за рамки собственно европейских народов и начинает развиваться в мировом масштабе, это во-первых, а во-вторых - внутри самой европейской культуры начинает развиваться кроме традиционно античных, также на основах некогда чуждым и, в последнее время, враждебных духу и основам античной философии.

     

    3. Социально-культурные условия  и источники

    Немецкой классической философии.

    а.   Если стать на позиции вульгарной социологии, которая тупо утверждает, что темпы и уровень развития духовной культуры как отдельной личности, так и всего общества зависят и обеспечиваются только состоянием и уровнем развития материального благосостояния, что "Общественное/индивидуальное сознания определяется общественным/индивидуальным бытием", то само появление немецкой классической философии следовало бы признать чудом. Но чудес ни в природе, ни в общественной жизни, ни в функционировании общественного/индивидуального сознания или духа, не бывает.  А если их существование кем-то и где-то предполагается, то ни реальной действительности, ни изучающей эту действительность науке к ней нет никакого дела.  Феномен немецкой классической философии дает дополнительные подтверждения тому закономерному факту, что не только "Сознание зависит от бытия", не только "Бытие первично, а сознание вторично", но между сознанием/духом с одной стороны и совокупностью материального бытия -  с другой, существует не только соподчиненные отношения, но и сложные взаимоотношения, включая относительную самостоятельность первого (совокупности материальных  факторов) и второго (функционирования  духовных явлений). После этих необходимых оговорок обратимся к социальным условиям Германии, в недрах которой вызрела и проявила себя немецкая классическая философия.

    б.   В отличие от Англии, Франции, Голландии Германия на протяжении всего 17 и 18 столетия оставалась крайне отсталой страной. Она в то время гордо именовала себя "Священной римской империей", но фактически была конгломератом около 300 "самостоятельных" карликовых государств. В своей "державе" каждый князь был неограниченым владыкой и тираном. Социально-политическое состояние и психологический климат в этой  "Священной империи" очень хорошо, повторяя множество других авторов, описано словами молодого Фридрих Энгельса: "Никто (в этой стане-Е.Д.) не чувствовал себя хорошо. Ремесло, торговля, промышленность и земледелие страны были доведены до самих ничтожных размеров. Крестьяне, ремесленники и предприниматели страдали вдвойне - от паразитического правительства и от плохого состояния дел. Дворянство и князья находили, что, хотя они и выжимали все соки из своих подчиненных, их доходы не могли поспевать за их растущими расходами. Все было скверно, и по всей стране господствовало общее недовольство. Ни образования, ни средств воздействия на сознание масс, ни свободы печати, ни общественного мнения, не было даже сколь-нибудь значительной торговли с другими странами - ничего кроме подлости и себялюбия; весь народ был проникнут низким, раболепным, жалким, торгашеским духом. Все прогнило, расшаталось, готово было рухнуть, и нельзя было даже надеяться на благотворную перемену, потому что нация не имела в себе силы даже для того, чтобы убрать разлагавшийся труп отживших учреждений."[2] Именно в этих, подобных современным эСэНД’овским, условиях и произростал духовный цвет общеевропейской культуры - немецкая классическая философия. Молодой Маркс о классиках немецкой философии, причисляя и себя к их числу, писал: "Мы - философские современники нынешнего века, не будучи его историческими современниками. Немецкая философия - продолжение немецкой истории в идее".[3]

    в.  Важнейшую роль в подготовке появления немецкой классической философии сыграли деятели национального просвещения. Патриотически настроенная интелигенция - можно сказать, сговорившись! - , взялась за дело пробуждения национального самосознания и партиотизма немецкого народа, его просвещения. Свои усилия немецкая патриотическая интеллигенция объединила, создав общегерманскую организацию  - Кружок "Буря и Натиск" ("Sturm und Drang"). Они выступили за повсеместное утверждение в культуре народного немецкого языка вместо непонятной простым массам латыни; прославление  прошлого немецкой нации и утверждение культа  героев; за всеобщее просвещение народа и прославление науки, разума вместо мистики, иррационализма и религиозного пиетизма. Деятели немецкого просвещения конца 18 столетия наряду с призывами к народу и интеллигенции сами плодотворного   действовали в этом направлении, создавая высочайшие образцы немецкой культуры, преобретающей всемирное значение.

    Принято считать, что сущность движения немецкого просвещения в наиболее соврешенной форме  выразили поэты Фридрих Готлиб Клопшток (Klopstock) [1724-1803] в эпической поэме на евангельскую тему "Мессиада" (1773) и оды в честь Французской революции "Они, а не мы" (1790). Фактическим идеологом немецкого просветительского движения был пастор и солидный философ  Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). Гердер обосновывал необходимость связи художественного творчества с общественной жизнью, выступал за реализм искусства. Им написан уникальный до сих пор философский труд под названием "Бог", где дан основательный анализ идеи Бога в ее философском и религиозном понимании  и "Метакритика" с глубоким философским анализом процесса познания.

    Наибольшего расцвета немецкое просветительство достигает в творечестве гениальных  представителей художественной литературы, драматургии и театра - Готхольда Эфраима Лессинга (1729 - 1781), Иоганна Христофа Фридриха Шиллера (1759-1805) и Иоганна Вольганга Гете (1749-1832). Произведение этих деятелей (Лессинга: "Лаокоон, или о границах живописи и поэзии", "Гамбургская драматургия", "Мисс Сара Симпсон", "Минна фон Бернхельм", "Эмилия Галотти", "Натан Мудрый"; Шиллера: "Разбойники", "Коварство и Любовь", "Дон Карлос", "Мария Стюарт", "Вильгельм Тель"; Гете: "Страдание молодого Вертера", "Римские элегии", "Фауст") вошли в общечеловеческую сокровищницу культуры и до сих пор не потеряли, никогда не потяряют,  своей злободневности и актуальности.

    Итогом и вершиной просветительского движения в Германии стало творчество гениального Иогана Вольфганга Гете. В мировом масштабе он был и навеки останется непревзойденным гениальным художником. Наряду с этим он проявил себя как непримиримый борец с феодализмом, с социальным злом:

    Лишь тот достоин жизни и свободы,

    Кто каждый день за них идет на бой!

     По меркам своего времени Гете  был крупным ученым и крупным философом. Ему принадлежит ряд открытий в области биологиии (например, обнаружение  рудиментальной межчелюстной кости у человека, открытие  явления метаморфозы у растений). Он решительно остаивал позицию всемогущества человеческих знаний перед бессилием религиозных верований. "Кто следует науке, тот не нуждается в религии", - писал он. Природа - самодостаточная и не нуждается ни в каких богах, ни в каких управителях Вселенной. В ней все, без вмешательства чего бы то ни было сверхъестественного, происходит по присущей ей самой диалектическим законам:

    И - Увы! - в одну и ту же

    Реку дважды не ступать.

     

    В Прологе к  "Фаусту" сама природа о себе провозглашает:

    В буре деяний, в волнах бытия

    Я подымаюсь,

    Я опускаюсь...

    Смерть и рожденье -

    Вечное море;

    Жизнь и движенье

    В вечном просторе...

    В статье "Природа" он пишет, что "Природа - все", а человек - часть этой природы. "Она меня ввела в мир, она же и уведет из него. Я ей доверяюсь. Пусть распоряжается мною. Она не возненавидит свое творение... Она тверда. Ее поступь размерена, исключений она почти не знает, ее законы незыблемы... Природа дала нам шахматную доску, и выходить в нашей деятельности за ее пределы у нас нет ни возможности, ни желания. Она нарезала для нас фигуры, ценность, движения и свойства которых становятся мало-помалу известными".

    В области теории познания Гете стоял на позициях сенсуализма. "Человек, - писал он, - поставлен, как действительное существо, среди действительного мира и наделен такими органами, что может познавать и производить действительное и наряду с ним возможное. Все здоровые люди убеждены в  своем собственном существовании и в существовании окружающей среды". "Кто не доверяет своим чувствам, тот дурак, и неизбежно превратится в умозрителя... Чувства не обманывают, обманывает суждение". Во всем интеллигентном мире известными стали знаменитые слова Гете из его "Фауста":

    Суха, мой друг, теория везде,

    Лишь древо жизни пышно зеленеет.

     

    г.  Лично я вторым  источником и предпосылкой немецкой классической философии назвал бы немецкий язык, который своим словарным запасом, своей гибкостью и неограниченой способностью к созданию все новых и новых понятных немцу понятий, своей конструкцией предложений в наибольшей мере приспособлен к изложению философской мысли и к самому философствованию. Язык философских произведений для не знающих немецкого языка, конечно, тяжеловесный; изложенные им мысли не всегда поддаются легкому изложению на других языках.  Не случайно, когда начинающий молодой французкий философ Огьюст Конт, будущий родоначальник философии позитивизма, письменно попросил Гегеля изложить лично для него сущность своей философии вкратце, общедоступно и по-французки, классик немецкой философии ответит: "К сожаленю, моей философии нельзя изложить ни вкратце, ни общедоступно, ни, тем более, по-французски."

    д.  И наконец, источником немецкой классической философии был несомненный талант и огромное трудолюбие самих философов. Все они в совершенстве и творчески усвоили достижения всей предшествующей им европейской философской мысли, двигались в русле багатого отечественного наследия философов Нового времени: Лейбница, Христиана Вольфа (1679 - 1754),   Александра Готлиба Баумгартена (1714-1762). Будучи немцами, будучи классиками немецкой классической философии, они и творили на высочайшем уровне европейской мировой философии и полностью принадлежали ей.

     

    К числу представителей Немецкой классической философии относятся:  Эммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте(1762-1814),  Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775 - 1854),  Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1830), Людвиг Андреас Фейербах (1804 - 1872) и Карл Маркс (1818 - 1882).  На рассмотрении их философского творчества, в частности - в области теории познания, мы и остановимся

     

     

    2. Иммануил Кант.

    1. Жизнь,  научное и философское творчество

    Иммануила  КАНТА (1724-1804)


    Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в немецком прусском городе Кенингсберге (сейчас город Калинин  Русского Федеративного Государства) хилым от рождения мальчиком. После окончания гимназии 17-летний Иммануил поступил в Кенигсбергский университет, где кроме предусмотренных программой дисциплин изучал под руководством профессора Мартина Кнутцена лейбнице-вольфианскую философию и творчество  Исаака Ньютона. После окончания университета (1745) Кант  9 лет работает воспитателем недорослей в различный семьях состоятельных людей княжеств Германии. В 1746 году умирает отец Канта. В 1755 году Иммануил возвращается в Кенигсберг и в родном городе проводит весь остаток своей долгой жизни. Его принимают на работу в Кенигберский университете, в котором он проходит все ступени своего продвижения по службе от ассистента (15 лет)  до профессора и ректора Университета. Здесь он читал курсы лекций по метафизике (так назывался тогда курс философии), логике, математике, механике, физике, географии, антропологии и общей истории природы.

    Творческую деятельность Иммануила Канта исследователи разделяют на две части. Первая из них  -  это период Ранний, Научный, Дофилософский или Докритический. Это время посвящено Кантом исключительно научным трудам, которых ученый написал немало. Конечно, Кант вошел в историю человечества, прежде всего благодаря своим философским работам, как Философ. Но если бы он не написал ни одного философского произведения, имя его осталось бы вписанным в историю развития научных знаний. Кантом написаны сочинения по всем темам читаемых и перечисленных нами выше курсов лекций. В 1747 году двадцатитрехлетний ученый опубликовал свой первый научный труд: "Мысли об истинной оценке живых сил" (Gedanken von der wahren Schatzung der lebendigen Krafte). В 1775 году была опубликована докторская диссертация "Об огне" (De Igne) и работа на латинском языке "Новое объяснение первых основ метафизического знания" (Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidatio). В это же время он написал ряд работ по физике, астрономии и математике, в которых изложил свое новое учение о происхождение Солнечной системы. В них он попробовал осуществить мысль Декарта, в свое время сказавшего: "Дайте мне материю, и я вам покажу, как произошла Вселенная". Впоследствии французским математиком Пьером Симоном Лапласом (1749 - 1827) мысли Канта были подтверждены математическим расчетами и вошли в историю под названием Канто-лаплассовской теории происхождения Солнечной системы. Кант раскрыл сущность приливов/отливов и доказал тормозное действие Луны  на вращение Земли вокруг своей оси и так   далее.

    Второй период в жизни Иммануила Канта названо периодом философской деятельности или Критическим период. Он открывается публикацией классических  философских произведений, название основных из которых начиналось со слова "Критика". В 1781 году, на 57-м году своей жизни!, он публикует свою первую знаменитую работу: "Критика чистого разума" (Kritik der reinen Vernunft). Потом, в 1785 году, была опубликована его работа "Основоположения к метафизике нравов" (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten), в 1790 -  его знаменитые "Критика практического разума (Kritik der praktischen Vernunft) и "Критика способности суждений"( Kritik der Urtheilskraft); в 1793 году - "Религия в пределах только разума".  Кант написал ряд других философских работ.

    Умер Кант  в восьмидесятилетнем возрасте 12 февраля 1804 года.

     

     

     

    2. Место гносеологии в системе философии Канта.

    Кант определял философию, как науку, которая дает человеку знания о его предназначении в мире. По его словам, философия призвана ответить нам на такие три важнейшие вопросы:

    1.  Что я могу знать?

    2.  Что я (исходя из правильных мировоззренческих знаний) должен делать? 

    3.  На что я могу надеяться?

    Кант начал писать свои философские произведения после 55-летнего возраста. До этого времени он глубоко изучил взгляды  своих философских предшественников. Особое влияние на него оказало творчество Декарта, Юма и учение Лейбнице-Вольфианской школы, безраздельно господствовавшей в то время во всех университетах  Западной Европы. В результате он пришёл к необходимости дать свой ответ на актуальные в то время проблемы философских знаний. Такой проблемой, по мнению Канта, была, прежде всего, теория познания. Свои собственные взгляды он решил изложить в виде критического рассмотрения взглядов на познание своих предшественников. Отсюда название его основных философских произведений начинаются со слова «Критика» а) чистого разума, б) практического разума и в) способностей суждения.

    Прежде чем начать что-либо познавать, писал Кант,  надо исследовать сам инструмент познания и его возможности: исследовать особенности и возможности человеческого сознания во всех его аспектах. Современники говорили, что Кант «предлагает набросится на Истину с кольями и дрекольями». Потом Гегель, критикуя исходные позиции  Канта, с ехидцей замечал, что «исследование познание возможно только в процессе познания и рассмотреть так называемый инструмент познания значит не что иное, как познавать его. Но желать познавать до того, как познаем, так же несуразно, как мудрое намерение того схоласта, который хотел научиться плавать прежде, чем броситься в воду».

    Канта в отличие от своих предшественников поставил себе задачу создать научную, теоретически и практически доказуемую, теорию познания.  «Метод познания должен быть научным в противоположность "естественному" методу, которым здоровый человеческий рассудок владеет сам по себе. Научный метод не преследует ни догматических (Вольф), ни скептических (Юм) целей…  Этот путь есть максима, согласно которой ничего не следует принимать за истину, кроме как только после полной проверки принципов». (Размышления о метафизике - Reflexionen zur Metaphysik, XV111, 293).

     Кант считает, что есть два пути к созданию научной теории познания. Первый заключается в том, чтобы сопоставлять предметы природы  с нашими идеями и представлениями, принимая за эталон предметы природы;  а второй – в том, чтобы при таком сопоставлении эталоном считать наши идеи и представления.

    «Доныне полагали, - пишет он, -  что всё наше познание должно соответствовать предметам ... Быть может, стоит поэтому попытаться, не выполним ли мы задачу метафизики лучше, если предположим, что предметы должны соответствовать нашему познанию».

     

     

    3. Феномен и Ноумен в философии познания Канта.

    Итак, исходный принцип философии Канта: Прежде чем начать познавать, необходимо исследовать инструмент познания, сознание человека и его возможности.

    Сознание человека, утверждает родоначальник немецкой классической философии, воспринимает только  "Феномен" (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов, но для сознания навсегда остается недоступным "Ноумен" (“вещь  в себе", "Ding an sich", -  то, чем вещь, явление являются в действительности, сами по себе, не зависимо от наших чувств и чувственных  восприятий).

    «Понятие ноумена, т.е. вещи, которую следует мыслить не как предмет чувств, а как вещь в себе (исключительно посредством чистого рассудка), не заключает в себе никакого противоречия, так как о чувственности нельзя утверждать, она единственно возможный способ созерцания. Далее, это понятие необходимо для того, чтобы не распространять чувственных созерцаний на сферу вещей в себе, следовательно, чтобы ограничить объективную  значимость чувственного познания (ведь все остальное, на что не распространяется чувственное созерцание, называется ноуменами именно для того, чтобы показать, что область чувственного познания простирается не на все, что мыслится рассудком). Но, в конце концов, все же возможность таких ноуменов усмотреть нельзя и вне сферы явлений все остается для нас пустым, иными словами, мы имеем рассудок, проблематически простирающийся далее сферы явлений, но у нас нет такого созерцания, и мы даже не можем составить себе понятие о таком возможном созерцании, благодаря которому предметы могли бы быть даны нам вне сферы чувственности, а рассудок можно было бы  ассерторически за ее пределами. …Следовательно, понятие ноумена есть только демаркационное понятие, служащее для ограничения притязаний чувственности и потому имеющее только негативное применение. Однако, оно не вымышлено произвольно, а связано с ограничением чувственности, хотя и не может установить ничего положительного вне сферы ее»

    (Иммануил Кант. Сочинения в шести томах.

    Том 3. Москва, 1964, стр. 309-310)

     

     

    4.Чувственная ступень познания в гносеологии Канта.

    Познание, по Канту,  проходит три ступени. Первой, начальной, среди них ступенью познания является чувственное созерцание. Его возможности и содержание обусловлены, с одной стороны, спецификой органов чувств (в этом плане  Кант полностью  разделяет взгляды Давида Юма), а с другой стороны - присущими чувствам априорным (до опытных) форм созерцания.

    [В философии знания и представления, которые приобретены из опыта называют знаниями и представлениями апостериорными (a posteriori -  из опыта, после опыта), а знания и представления, которые предшествуют опыту, существуют до опыту (доопытные) –  называются априорными  (a priori – первичные, до опыта). В большинстве  публикаций  – иногда и в словарях -  пишется, что эти термины и понятия введены в философию Кантом. Но это не совсем так. Выражение априори, например, употребляется философами ещё со времен Древней Греции. Правда, философы различных времен вкладывали в этот термин разные содержания. Так, Аристотель словом априори означал то, что предшествует чему-либо; причину, которая предшествовала и породила рассматриваемое явление. Он говорил, что знание априори каждой вещи приводит нас к познанию закономерностей в природе. Декарт употреблял термин априори для обозначения первого источника наших знаний. Таким априорным источником, из которого дедуктивным методом выводились истинные знания, был его постулат «Я Мыслю, следовательно, Я существую». Этот постулат, по Декарту, во-первых, не заключает в себе внутреннего противоречия, а во-вторых,  не требует больше какого либо подтверждения на практике, в опыте. Такими же априорными, внеопытными он считал знания математические. Мысли Декарта на априоризм разделял Гоббс, Локк и Юм. Кант же в понятие априори и апостериори вложил новое содержание.]

     

    Априорными, не взятыми из опыта, формами чувственного созерцания, по Канту, является Пространство и Время.

    Восприятия пространства и времени, по Канту, не приобретается человеком из своего опыта, а даны ему до всякого опыта. Сознание только пользуется уже наличными априорными формами созерцания для того, чтобы по этим, априорным, признакам упорядочивать наше восприятия  чувствами окружающей действительности и группировать их одно после одного, благодаря априорности времени, или одно рядом с другим, благодаря априорности пространства. Именно благодаря априорно присущим нам формам чувственного созерцания у нас есть возможность самого чувственного созерцание, - возможен чувственное познание. Таким образом, в своем проявлении Пространство и Время являются продуктом активности сознания.

     

    5.Ступень рассудочного, рационального, познания

    в гносеологии Канта.

    Следующей, второй, ступенью нашего познания является познание рациональное. Они выше чувственного созерцания и качественно отличается от него. На уровне предыдущего, чувственного созерцания, человек имеет дело с чувствами, благодаря которым в сознании человека образуются представления, другими словами, - конкретно-чувственные образы предметов и явлений. А рациональное познание совершается не при помощи чувств, а уже с помощью рассудка, который начинает оперировать конкретно-чувственными образами вне зависимости от наличествующего в данный момент чувственного восприятия предметов и явлений. Благодаря деятельности рассудка в сознании человека образуются понятия. Понятия, по Канту, содержат в себе не представления об окружающей действительности, а знания сущности предметов и явлений. Вот что обо всем этом пишет великий философ:

     

    "Наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй - способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлениям (как одно лишь определение души). Следовательно, созерцания и понятия суть начала всякого нашего познания, так что ни понятия без соответствующего им некоторым образом созерцания, ни созерцания без понятий не могут дать знание...  Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, то есть содержать в себе лишь способ, каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть только у рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо делать чувственными (то есть присоединять к ним в созерцании) предмет, а свои созерцания постигать рассудком (verstandlich zu machen) (то есть подводить их под понятия). Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание. Однако это не дает нам права смешивать долю участия каждого из них; есть основания тщательно обособлять и отличать одну от другой" (Кант. Критика чистого разума. Сочинения, том 3. Москва, 1964, стр. 154-155.

     

     

     

    Каким же образом рассудок из накопленных  чувственным созерцанием представлений  "добывает" знание сущности предметов и явлений? Кант считает, что это совершается благодаря врожденным особенностям рассудка. Эти врождённые особенности он назвал  априорными для рассудка. Последние, по мысли философа, не приобретаются человеком из опыта или путем обучения, а заложены в рассудке априорно. Эти априорно врожденные человеческому рассудку элементы Кант назвал категориями чистого рассудка, другими словами -  всеобщими и необходимыми категориями  научного мышления. Таких категорий, по мнению Канта, 12, которые объединяются между собой в  четыре группы: категории Количества (единичного, всеобщего и особенного), категории Качества (наличия, отсутствия и ограничения), категории Отношения (субстанции/акциденции, причины/следствия, взаимодействия) и категорий Модальности (возможность/невозможность, существования/несуществования, необходимость или случайность).

    Если говорить на уровне чувственного созерцания, то категории чистого рассудка, по Канту, "обнаруживают" в наших чувственных представлениях те или иные признаки, определенным образом "сортируют " эти признаки и уже   по априорным критериям "связывают" между собой наши представления и понятия. В результате это становится возможным наше логическое (рассудочное) мышление. Если бы этих априорных категорий чистого рассудка у нас не было, то не было бы и логического, рассудочного, мышления, не было бы и никакого познания.

    Кантовские категории чистого разума сыграли большую роль в развитии не только философской мысли, но и в развитии интеллектуальной культуры вообще. Прежде всего, следует подчеркнуть, что учением об априорности чистого разума Кант положил плодотворное начало развитию категорий всей немецкой классической философии, вершина категориального аппарата которой достигнута в философии Гегеля. Сам Кант уже определил основную группу категорий философского мышления, указал на диалектическое противоречие/взаимозависимость этих категорий внутри каждой из их четырех групп. В работах Канта уже просматривается гегелевский подход к рассмотрению диалектики развития природы, мышления и общества: тезис (единичное, наличие, возможность...) - антитеза (множественное, отсутствие, невозможность...) - синтез (всеобщность, взаимодействие...). Это - во-первых. А во-вторых,  категории чистого рассудка положены в основу кантианской логики, сторонники которой плодотворно разрабатывают ее, кантианскую логику, и в наши дни.

     

    6.Познание чистого разума в гносеологии Канта.

    Третьим, наивысшим уровнем познания, по Канту, является познание чистого разума. На этом уровне человек пытается познать то, что никаким образом не доступно познанию ни путем чувственного созерцания, ни средствами чистого рассудка (путем рассуждения, логического мышления). Это истины самого высокого, абсолютного  порядка. К ним Кант относит три группы идей: 1. Психологические идеи чистого разума (о душе человека, ее смертности и бессмертию), 2. Космологические идеи чистого разума (идеи о Космосе, его бесконечности, начале и конце) и 3. Теологические идеи чистого разума (идеи о Боге, его существовании и сущности). Совокупность всех этих идей Кант называет антиномиями чистого разума. Философ доказывает, что с одинаковыми основаниями наш рассудок может доказывать, что у человека есть душа, и что этой души у человека нет; что душа человека смертна и что она бессмертна; что материя делима до бесконечности и что деления материи до бесконечности нет; что Космос имеет начало и конец, ограничен в пространстве и что Космос бесконечен в пространстве и времени; что в материальном мире господствует необходимость, и что в мире господствует случайность; что Бог существует, и что Бог не существует. Кант считал,  что в области проблем чистого разума не может быть  доказательных и для всех убедительных решений.

     

    7.Бог, религия и теория познания Канта.

    Будучи по своим собственным мировоззренческим взглядам убежденным атеистом, Кант свои философские заключения в отношении антиномий чистого разума убедительно проиллюстрировал своим анализом богословских доказательств существования Бога. В его время (да и в наше тоже!)  богословы и некоторые богословствующие философы утверждали, что существование Бога является научно достоверным фактом, в пользу существования Бога приводили много различного рода доказательств. Кант для примера взялся проанализировать те доказательства, которые считались и сейчас считаются классическими, то есть - убедительнейшими, непревзойденными и непреодолимыми, доказательствами существования Бога. К ним относятся доказательства: Онтологическое, Космологическое и Телеологическое. Мы сейчас не будем ни излагать сущность этих богословских доказательств, ни анализировать сущность кантовских опровержений этих доказательств. Скажем только, что Кант классическим образом показал несостоятельность доказательств существования Бога и тем самым внес значительный вклад в развитие атеистической мысли. Здесь же отметим, что своей критикой доказательств существования Бога Кант вызвал  злостную ненависть к себе со стороны современных ему  церковников. Доходило до того, что самые рьяные  церковные мракобесы  именем Канта называли своих нелюбимых собак и лошадей, которых затем беспощадно избивали.

    Церковные апологеты говорят сейчас, что Кант, раскритиковав космологической, телеологической и отнологические доказательства, создал свое – моральное (нравственное) доказательство существования Бога. Но это не так. Богословы или не поняли Канта или умышленно шельмуют его.

    Кант много писал о соотношении о религии и вере в Бога. Так, ещё в докритический период ми была написана работа  "Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики", посвященное деятельности Иммануила Сведенборга, человека необыкновенного, шведского философа и математика, который рано прославился своими работами по механике, горному делу, минералогии, а под старость объявил себя ясновидцем, которому сам Бог поручил основать новую церковь. "Грезы ..." примечательны тем, что на одну доску с "духовидцами" Канта ставит и приверженцев спекулятивной метафизики. Метафизики тоже грезят и свои идеи принимают за подлинный порядок вещей. Он смеется не только над визионерством, но и над умозрительными спекуляциями, он призывает людей науки полагаться только на опыт, представляющий собой "альфу и омегу познания".

    После звершения своей работы «Критика  способностей суждения», в которой были подвергуты критике богословские доказательства существовования Бога, в 1893 году Кант публикуюет отдельную работу о религии под названием «Религия в пределах только разума» , а также публикует развернутое понимание им морали в труде  "Метафизика нравов".

     Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, - автономия нравственности. Предшествовавшие теории были гетерономны, т.е. выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Одни моралисты видели корень нравственных принципов в некоем принудительном предписании - воле бога, установлениях общества, требованиях врожденного чувства. Другие настаивали на том, что представления о добре и зле суть производные от целей, которых добивается человек, и последствий, которые вытекают из его поведения, от его стремления к счастью, наслаждению, пользе. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта, они априорно заложены в разуме человека. Исходное понятие этики Канта - автономная добрая воля. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), порой идущего вразрез с аморальной практикой окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим. Он говорил, что ребёнка надо сначала воспитать моральным существом, а только потом приобщать к религии, в противном случае общество может получать ханжей и лицемеров. Главное - поведение, а знание вторично. Поэтому для того, чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции ("способности суждения") и воспитания. Здесь Кант расходится с "первооткрывателем" морали Сократом, для которого добро совпадает со знанием и отсутствие знания является единственным источником всякого морального несовершенства. Таким образом автор "Критики" и "Основ" выходит за пределы просветительского рационализма. Природа человека по Канту - его свобода. Свобода с точки зрения этики не произвол, не просто логическая конструкция, при которой из данной причины могут на равных правах проистекать различные действия. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга перед самим собой и другими людьми. "Свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам, - это одно и тоже". Свобода человека возможна постольку, поскольку он - дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам - законам природы и установлениям общества. Но как член ноуменального мира "вещей самих по себе" он наделен свободой. Эти два мира не антимиры, они взаимодействуют друг с другом. Интеллигибельный мир содержит основание чувственно воспринимаемого мира, а ноуменальный характер человека лежит в основе его феноменального характера. Раздвоенность человека устраняется механизмом совести. Нельзя все правильно понимать, но неправильно поступать. Определи сам себя, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки - такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной.

     Существенное место в философской системе Канта занимает его философия религии, которая примыкает непосредственно к этике. Философ выдвигает тезис: мораль не возникает из божественных установлений, и антитезис: мораль неизбежно ведет к религии. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями, поэтому необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Обоснованию антитезиса посвящен трактат "Религия в пределах только разума". Кант присматривается к прошлому, ищет социально - психологические корни веры в бога и видит в человеке и человечестве в целом борьбу двух начал - добра и зла. Философ начинает с размышлений о нравственной природе человека. Человек, утверждает он, по природе зол. В нем заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретенная, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем, человек обладает и первоначальными задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому. Такая победа возможна только как революция в образе мыслей и чувств самого человека и требует для этой цели наличия общественной потребности в добре. Переживание вины (своей собственной или чужой, к который ты лишь сопричастен) - основа морали.

     В учении о религии четко проявился историзм кантовского мышления. Кант видит изначальное, по сути дела безрелигиозное состояние людей, затем первый, еще не совершенный тип религии, который называется "богослужебным". Третий этап - вера разума. Богослужебная религия рассчитана на снискание благосклонности верховного существа, которое можно умилостивить путем почитания, сакральными жертвами, соблюдением предписаний и обрядов. Человек льстит себя мыслью, что бог может сделать его счастливым без того, чтобы самому стать лучше. Религия разума - это чистая вера в добро, в собственные моральные потенции без примеси какого бы то ни было расчета, без переложения ответственности на высшие силы. Это религия доброго образа жизни, которая обязывает к внутреннему совершенствованию. Бог - это моральный закон, как бы существующий объективно, это - любовь, - так говорится на страницах "Метафизики нравов", наиболее поздней этической работы автора. Христианство автор приемлет как нравственный принцип, как программу человеколюбия. Совершенствуя эту программу, он пытается обосновать ее теоретически.

     

    8. Незвершенность кантовской теории познания.

    7.4.г.  Не смотря на могучий талант, огромную образованность и неизмеримое трудолюбие, Кант не смог решить всех тех философских проблем, которые сам поставил перед собой. И это знаем не только мы, обогащенные богатством послекантовских философских достижений. Это осознавал сам Кант. И не только осознавал, но явно метался между нерешенными им до конца  философскими проблемами. (В скобках заметим, что Кант был ошибочно убежден в возможности удовлетворительного, научного, решения проблем философского мировоззрения. При этом и он, и мы знаем, что любое однозначно утверждаемое будь то  двойственное, неопределенное или антиномичное решение философского вопроса - это, в самом деле, его решение.) Поэтому Кант вынужден был в своих последующих работах или в последующих изданиях своих работ вносить не только дополнения и исправления, но и публично отказываться от некоторых своих философских утверждений. Особенно это видно на примере решения им главной для него философской проблемы - проблемы познания.

    В теории познания (гносеологии) Кант стоял на позициях субъективного идеализма и агностицизма. Но его субъективный идеализм, в отличие от классического субъективного идеализма, не мешал ему признавать существование независимых от нашего сознания вещей и явлений. Кантовский "Феномен" - это, по сути, субъективное восприятие внешних сознанию человеку вещей и явлений, а "Ноумен" - объективные вещи сами по себе (Ding an sich), не зависимо от того, воспринимает их человек или не воспринимает. А признание вещей вне сознания и независимо от сознания - это уже никакой не субъективный идеализм, даже не идеализм вообще. Это уже чистейший материализм.

     Кантовская теория познания делает чувства  человека не связующим звеном между сознанием и объективным миром, а преградой между ними. И Кант чувствовал утверждаемый им помимо своего желания разрыв между чувствами и разумом.  Еще больший отрыв от действительности (реальности, практики) почувствовал Кант в своем учении об антиномиях чистого разума, когда перешел к философскому анализу проблем практической жизни в произведении "Критика практического разума". В этом произведении Кант написал: "Я вынужден здесь  ограничить область  чистого разума, чтобы дать место вере". Критики Канта, особенно марксисты-ленинцы,  уцепились за фразу Канта, чтобы обвинить его в отступлении от сущности его критики существования Бога, что Кант якобы сам поверил в Бога. Но все это не так.

    В работе "Критика чистого разума" (1781 год) Кант признавал антиномичность всякого "Да" и "Нет" в отношении идей чистого разума (Бога, Вселенной, Души, смысла человеческой жизни и так далее). Но в написанной позже "Критике практического разума" он считает целесообразным и полезным воспринимать часть идей чистого разума не рассудком, а верой. Вера в Бога, говорил он, совершенно не состоятельна с точки зрения науки, знаний, но в некоторых аспектах эта вера может оказаться полезной в практической жизни человека и общества. А разве не так? То же самое можно сказать о душе и смысле жизни человека. В области морали - и по Канту, и по нашему - человек в значительной мере должен принимать общечеловеческие принципы поведения и следовать им безо всякого предварительного теоретического доказательства. Тем более, допуская элементы веры в процесс познания, Кант сделал первую попытку допустить в область познания практику. По моему личному мнению, мысль Канта о  практике получила продолжение, блестящее развитие и подтверждение именно в марксистской философии, революционный переворот которой, по признанию самих марксистов, заключался во введении практики в познание.

    В конце 80-х годов XVIII века в философских воззрениях Канта происходит новый перелом. Оставаясь в целом на позициях критицизма он уточняет (а порой решительно меняет) свои воззрения на ряд существенных для него проблем. В первую очередь это затрагивает проблему метафизики. В "Критике чистого разума" вопрос остался открытым. С одной стороны, философ убедительно показал, что метафизика как теоретическая дисциплина невозможна. С другой - он декларировал программу создания новой метафизики как науки о сверхчувственных вещах - боге и бессмертии души. В 1788 году стало известно, что Берлинская академия намеревается объявить конкурс на лучшее сочинение по теме "Какие действительные успехи сделала метафизика со времен Лейбница и Вольфа". Кант в конкурсе не участвовал, хотя трижды принимался за работу. Сохранившаяся рукопись красноречиво свидетельствует о его отношении к метафизике. Кант настаивает на том, что за пределами чувственного опыта не может быть никакого теоретического познания. Чтобы придать понятию объективность необходимо подвести под него какое - либо созерцание. Поэтому теоретически мы ничего не можем узнать ни о боге, ни о свободе, ни о душе, отделенной от тела. "Практически мы сами создали себе эти предметы", мы верим в них и ведем себя соответствующим образом. Метафизика сверхчувственного возможна только с "практически - догматической" точки зрения. А метафизику природы Кант представляет себе лишь как разработку понятийного аппарата.

     

    9. Человек и другие проблемы  в философии Канта.



    В пропаганде идей чистого разума Кант проявил себе великим гуманистом. Он говорил, что не Бог и даже не общество, а Человек стоит выше всего и, прежде всего. Одним из последних сочинений великого философа было произведение «Антропология». Кант писал, с чем исследователи его творчества с ним согласны, что тем, кто хочет  изучать его философию, надо начинать именно с Антропологии, затем прочитать «Критику способностей суждения» и только потом приступать к изучению первых двух «Критик».

    По Канту, Человек должен всегда и постоянно быть целью самого себя и никогда - средством для чего бы то ни было другого (для достижения целей всего общества, для служения Богу, религии и правителю, начальнику). Считая проблемы морали априорными, он для определения моральности выдвинул свою Максиму (Нравственная Максима Канта): "Поступай так, чтобы принципы твоего поведения могли стать принципом общечеловеческого законодательства».

                                           *                   *                     *

    Кант одним из первых  дал философское обоснование необходимости мирного сосуществования всех государств и  народов  мира. Эту идею он убедительнее и ярче всего выразил в "Трактате о мире". Будучи домоседом, он активно включился и личным примером содействовал примирению воевавших в то время друг против друга Германии и России; будучи подданным Пруссии, принадлежал всему человечеству и чувствовал себя гражданином всей Земли.

                                 *                            *                               *

    Значительное внимание уделял Кант проблемам Эстетики. Его идеи до сих пор находятся и плодотворно действуют в золотом фонде сокровищ  эстетической мысли. Будучи великим философом и крупным ученым, Кант меру гениальности художников ставил выше таланта всех других  деятелей. Гениальность художников, по мнению Канта, заключается в том, что они творят новое из ничего, со своего духа и собственного видения. Если бы, к примеру, Сервантес не написал "Дон-Кихота", а Шекспир  - своих пьес, то никто и никогда не выполнил бы их работы. Что же касается ученых, то они открывают в природе только то, что и без них могли бы сделать другие.

    Эстетику Кант определял, как суждения о целесообразности без цели. С этой точки зрения искусство и по творению и по восприятию ("потреблению") бескорыстно.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    3. «Наукоучение»  Й. Г. ФИХТЕ.

     

    (Предисловие.

    В Программах по философии для нефилософских факультетов в теме о Немецкой классической философии не предусмотрено рассмотрение  взглядов Фихте и Шеллинга. Таким образом достигается  "уплотнение" объемного и неисчерпаемого курса. Может быть, и нам следовало бы последовать этому примеру. Но все дело в том, что история немецкой классической философии - это особо специфический  этап в развитии и завершении  философской мысли. Она имеет свою внутреннюю логику, свою последовательность.  Кроме всего прочего она исторически как бы разворачивалась, раскрывалась внутри самой себя. В этом последовательном - диалектическом и генетическом одновременно -  раскрытии основными этапными фигурами были и остались неповторимыми, конечно, Кант, Гегель и Маркс. Именно в их лицах немецкая философия и есть философией классической и в тоже время высшим уровнем европейской  философской мысли, основы которой заложены еще в период античности. И для тех, кто ставить своей задачей познакомится с сущностью философского мировоззрения и спецификой философского мышления, необходимо читать отдельно произведения и Канта, и Гегеля, и Маркса. Кант, Гегель и Маркс не дополняют философию друг друга, а представляет вам самостоятельные, если можно в данном случае так выразится, "виды" философии. Но как бы они не казались самостоятельными и совершенно оригинальными, отдельными их философии,  между ними есть переходные и связующие их звенья. Этими связующими, переходными звеньями являются: Фихте и Шеллинг между философией Канта и Гегеля, а также Фейербах между философией Гегеля и Маркса. Если человечеству суждено просуществовать еще несколько столетий, то для наших потомков в четвертом тысячелетии Кант, Гегель и Маркс останутся великими философами, а о Фихте, Шеллинге и Фейербахе будут знать только специалисты по истории философской мысли. Но в настоящее время и Фихте, и Шеллинг, и Фейербах продолжают волновать умы наших современников. Так, до сих пор существуют всемирные объединения и клубы последователей философской мысли Фихте, Шеллинга и Фейербаха, на основе их взглядов строятся приспособленные к современности философские школы, развиваются высказанные ими мысли... Философия "переходников" между Кантом, Гегелем и Марксом до сих пор живет и оплодотворяет философское мировоззрение современников.)

     

     

     

    1. Жизненный путь и  творчество Й. Г. ФИХТЕ.

    (19 мая 1762  -  29 января 1814)



    У колыбели Иоганна Готлиба Фихте, по словам Генриха Гейне, сидела нищета. Он родился 19 мая 1762 года в семье бедного ремесленника деревни Рамменау в Южной Саксонии. (Его отец занимался изготовлением разноцветных лент и других бытовых украшений.) Родители Йогана не могли оплачивать школьное обучения своего ребенка, который уже в детском возрасте научился ремеслу изготовления лент и начал зарабатывать себе на пропитание тем, что пас своих и соседских гусей. Но талантливому от рождения Йогану Готлибу Фихте помогли случайные стечения счастливых для него обстоятельств. И он этими случайностями плодотворно для развития своих философских мыслей воспользовался.

    Жители деревни Рамменау обратили внимание на то, что маленький Йоганн Фихте был очень сообразительным ребенком, имел к тому же  удивительно прочную память. Однажды богатый бауэр (кулак) соседнего села пропустил воскресное богослужение и не слышал проповеди заезжего знаменитого пастыря. Пастырю проповедь удалась. О ней все говорили. Бауэр очень сожалел, что не услышал собственными ушами заезжего витию. Ему посоветовали послушать пересказ проповеди от пасущего его гусей мальчика, который в то воскресенье был в кирхе. Йоганн Фихте пересказал хозяину услышанную  проповедь от начала до конца со всеми остановками, вздохами, восклицаниями и подпрыгиваниями. Пересказ Йогана Фихте произвел на бауэра ошеломляющее впечатление, и он решил оплатить обучение мальчика в школе.

    После блестящего окончания гимназии Фихте поступил сначала в Иенский, а затем в Лейпцигский университеты, где изучал философию, классическую литературу и теологию. Обучение в них оплачивалось сельским благодетелем Фихте. После неожиданной для Фихте смерти сельского бауэра будущий философ вынужден был оставить учебу и переехать в Цюрих  на работу домашнего воспитателя детей богатых родителей. Воспитываемые дети оказались тупыми, а их родители - вздорными.

    В Цюрихе Фихте  познакомился с Йоганной Рагн (Rahn), девушкой из богатой семьи, и увлекся ею. При материальной поддержке своей возлюбленной уже не молодой, 28-летний,  и не женатый Фихте в 1790 году возвращается в Лейпциг для завершения учебы. Здесь он впервые прочитал труды Канта и стал его восторженным единомышленником. В письме Йоганне Рагн он писал: "Я наконец, приобрел наиболее благородную мораль... Таким образом я получил душевный покой, которого я никогда прежде не испытывал, и живу очень счастливой жизнью." А своим друзьям он с радостью сообщал: " Я прочитал "Критику Практического разума" Канта... Теперь я  живу в совершенно другом мире. Принципы, на которые я до сих пор полагался, полностью выкорчеваны и уничтожены.   До сих пор я считал абсолютно невозможным сочетать свободу и моральное поведение. Теперь все это аподектически (безусловно, неизбежно, неотвратимо - Е.Д.) разрешено... Восторг радости заполнил меня. Просто невероятно, как много захватывающего восхищения и твердого убеждения дает система Канта человечеству!"

    На следующий год Фихте едет в Пруссию, лично знакомится с Кантом. Кант прохладно отнесся к еще нераскрытому таланту молодого философа. Чтобы доказать свою философскую состоятельность, Фихте пишет и анонимно в 1792 году публикует сочинение: "Попытка критики религии откровения". (Под "Религией откровения" имеется в виду христианство, которое основано на божественном откровении - на Слове Божьем, на Библии.) Исходя из принципов философии Канта, Фихте писал, что единственным оправданием  существования религии является мораль. Моральное поведение человека основано на свободе и не должно иметь принудительности. В то же время моральное поведение не может быть научно аргументировано. В практической же жизни моральное поведение верующих, составляющих подавляющее большинство населения, принуждается религией, аргументируется ссылкой на волю Бога. В этом смысле, писал Фихте, по-своему развивая  мысли Канта, мораль - основное и единственное доказательство существования Бога.

    Публикация первой философской работы Фихте привлекла к себе огромное внимание. Читатели приняли анонимную публикацию за сочинение самого Канта. Но Кенигсбергский затворник еще только писал свою книгу о религии, которая вышла в 1798 году под названием "Религия в пределах только разума". В ней Кант оставался на прежних позициях теоретического атеизма, отрицал возможность дать разумные доказательства существования Бога, но считал практически полезным верить в Бога. Кант также отрицал существование личного Бога, с которым возможны молитвенные взаимообщения верующих, чудеса и так далее. Никакого морального доказательства существования Бога Кант не выдвигал. Циркулирующая до сих пор мысль о том, что Кант создал такое доказательство исходить из неверно понятого Фихте. Сам Фихте, впрочем, тоже отрицал существование личного Бога, - Бога практических религий.

    Когда же стало известно подлинное имя автора анонимной публикации  о религии откровения, Фихте сразу стал знаменитым философом, а его произведение вызвало в Германии  длительные и упорные публичные перепалки, которые вошли в историю общественной мысли под названием "Споры об атеизме" (Der Atheismusstreit).

    В том же 1792 году Фихте возвращается в Цюрих и вступает в брак с Йоганной  Рагн. В Цюрихе Фихте знакомится и заводит дружбу с выдающимся педагогом Песталоцци, под влиянием которого увлекается проблемами воспитания и гражданственности. "Действовать! Действовать! - вот для чего мы существуем", - выдвигает лозунг  философ. Он откликнулся на события Французской буржуазной революции 1789 года брошюрой "Опыт освещения суждений публики о французской революции (1794), публикует произведение "О назначении ученого" (1794).

     В 1794 году Фихте приглашают на должность профессора в Иенский Университет, но через 5 лет, в 1799 году, освобождают по обвинению в атеизме. После этого философ в домашних условиях занимается только научной философской работой, публикует свои основные философские работы и завершает создание своей, фихтеанской, системы философии. В 1810 году Фихте становится профессором и первым выборным ректором Берлинского Университета. В 1814 году, в расцвете сил и своего таланта, философ заразился холерой от  жены, работавшей сестрой милосердия  в солдатском лазарете, и вскоре после ее смерти умирает и сам.

     

    2. Содержание философско-гносеологических

    мыслей И.Г. Фихте.

    а.     Собственная философия Фихте началась с развития философских идей Иммануила Канта. Субъективно Фихте в начале своего философского пути считал себя  только прилежным учеником Канта. Свое первое философское произведение  "Попытка критики религии откровения" (1792) он писал языком Канта и отправляясь о мыслей самого Канта. Не случайно современники изданный анонимно труд Фихте считали произведением самого Канта. Но уже в этом произведении Фихте проявил самостоятельность, что вызвало неудовольствие Канта и заставило кенигсбергского затворника публично отказаться от приписываемого ему авторства книги "Попытка критики религии откровения".

             В своем творчестве Фихте пытался преодолеть дуализм Канта, который разделял непроходимой пропастью объективно существующий мир, конкретные вещи (ноумен, материю) и идеи, отображающие этот мир (феномен, субъективный мир человека). Фихте усилил идеалистическую сторону философский воззрений Канта в направлении монизма и объективного идеализма.  Он попытался создать цельную и непротиворечивую систему философского мышления исходя из одного принципа,  - из самого достоверного, несомненно истинного положения. Фихте не удовлетворило декартовское  Cogito ergo sum  ("Я мыслю, следовательно - я существую") Он считал, что в знаменитом постулате Декарта неправомерно допускается два положение: "Я" и "Существование". Фихте отбросил существование (бытие) и остановился исключительно на единственном несомненном "Я" мыслящем. Вместе с декартовским "существованием" Фихте отбросил и кантовскую "вещь в себе" (dish an sich, ноумен). "Я" у Фихте - это то, что проявляется во всех актах человеческого мышления, чувствования и воли; "Я" не может вызвать у кого бы то ни было сомнения в своем существовании. Оно, "Я", является не только основой и единственным пунктом человеческого видения мира. "Я" -  единственная сущность самого мира.  Отправляясь от этого "Я" Фихте предпринимает создать систему научной, абсолютно достоверной  и абсолютно истинной философии.

    б.     Первое положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает самого себе". "Я" ни от чего не зависит, ничем не обусловлено. Оно создает (полагает) самое себя. Оно - есть!  Фихте пытается убедить читателя, что только философски незрелый индивид может не осознать этого положения. Индивид, по Фихте, думает, что вне его  "Я" (вне его сознания) существует внешний, независимый от "Я" мир. Это объясняется тем, что дух этого человека, его "Я",  не ведает, что творит. Отсюда,

    Второе положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает не-Я". Второе положение, как видим, является продолжением и антитезисом первого положения и говорит о том, что внешний для человека мир является созданием его духа, его  собственного "Я". Сущность познания и заключается, по Фихте, в познании взаимоотношения "Я" и "не-Я", в процессе которого достигается подлинные знания не только казалось бы внешнего мира, но и самого "Я" (самого себя). Но на этой ступени познания и знания  "Я" и  "не-Я"  выступают как некие противоположения друг другу, а поэтому высшего познания, познания самого "Я", не достигается. На этой ступени, пишет Фихте: "Чистое Я может быть представлено только отрицательно, как противоположность не-Я". Для преодоления этой противоположности философ выдвигает заключительное

    Третье положение своего Наукоучения Фихте сформулировал так: "Я полагает не-Я и самого себя". Это положение является синтезом предыдущих двух положений - тезиса ("Я полагает самого себя") и антитезиса ("Я полагает не-Я) в результате чего, по Фихте, осуществляется  переходит к пониманию  абсолютного субъекта, абсолютного Я, как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определяемое.

    в.     В процессе описания восхождения по ступеням познания Я, не-Я и абсолютного Я; развития и самоограничения Я Фихте вводит в свою философию ряд категорий: количества, взаимодействия, причины и другие, которые выражают собой различные стороны взаимодействия Я и не-Я. В отличие от Канта, изображавшего устоявшееся стороны сознания, Фихте включаете в свою философию развитие, говорит о противоречие как источнике этого развития, другими словами развивает философскую диалектику. Пытаясь охватить своим философским взглядом всю действительность, создать законченную философскую систему, Фихте, начав с индивида, эмпирического Я, -  чувственного, временного, земного Я завершает Я "чистым - сверхчувственным, вечным и небесным Я. Таким образ его Индивид возвышается до самосознания всего человечества, что и составляет, по Фихте, сущность всемирной истории, которая, сущность, заключается в постепенном превращении необходимости в свободу.

    Систему своей философии Фихте назвал Наукоучением. Так он назвал свое основное произведение, которое он всю свою жизнь дополнял, улучшал; в развитие заложенных в нем, произведении "Наукоучение", идей написал дополнительно ряд книг и статей, часть из которых была издана уже после смерти философа.

    Своим Наукоучением Фихте провозглашает философию высшим видом науки, которая к тому же служит теоретической основой всех наук о природе и обществе, а также основой всей человеческой практики. При этом он исходит из того, что для человека и общества любое мировоззрение является, с одной стороны определенным синтезом всех знаний человека и общества, а с другой оно же, мировоззрение, является духовной основой мотивов человеческой деятельности. Следует сказать, что Фихте еще не понимает того, что в мировоззрении имеют место элементы, которые ни коим образом не могут претендовать на научную достоверность и принудительность (Вспомним: "Наука навязывается человеку силой своей доказательности и всеобщей убедительности".) Фихте считал, что науки обязаны руководствоваться  выработанными философскими принципами, но философия может не считаться с данными той или иной конкретной науки. Такое непомерное возвышение научности философии было безоговорочно принято всеми последующими представителями немецкой классической философии, в том числе и Марксом, а отсюда - и марксистами. Мы уже знаем, что само выражение "Научное мировоззрение", "Научная философия", "Научный атеизм" и подобные им с точки зрения научности являются, по меньшей мере, некорректными выражениями. В тоже время заявка Фихте на создание Научной философии очень и очень стимулировала придание философским утверждениями научной достоверности, способствовала развитию самой философии, созданию законченных философских систем, что видно на примере той же немецкой классической философии.

     

    3. Социально-политические взгляды И.Г. Фихте.

    а.    Будучи поглощен решением  извечных для философии онтологических и гносеологических проблем, Фихте не оставлял вне своего внимания проблемы социологические, активнейшим образом откликался на, как говорится,  "злобу дня". Мы уже говорили, что он откликнулся на события и последствия Французской буржуазной революции 1789 года. В период пребывания в Иенском университете он пишет и публикует  "Основы естественного права в свете Наукоучения" (1796), "Система теории этики в свете Наукоучения" (1798), "О предназначении ученого" (1794), "Назначение человека" (1794), "Замкнутое торговое государство" (1800) и другие.

    Фихте определял общество как "целесообразную общность", в известной мере повторяя теорию общественного договора Жан Жака Руссо (1712 - 1778).  Основная и единственная задача общества - обеспечение благосостояния и свобод своим гражданам, усовершенствование рода человеческого. В этом плане он  высказывается в пользу революции против тирании монархии, которая противоречит "общественному договору". Он пишет: "Всякий, считающий себе господином других, сам раб! Если он не всегда действительно является таковым, то у него все же рабская душа, и перед первым попавшимся более сильным, который его поработит, он будет гнусно ползать на коленях." Как сильно и справедливо сказано! Философ выступал  за уничтожение сословных привилегий, ликвидацию крепостничества, за свободу личности и, особенно, за  право на личное мировоззрение, за свободу совести.

    б.     В период оккупации войсками Наполеона Германии,  унижения немецкого народа, Фихте мужественно, талантливо и безжалостно выступил со своими "Речами к немецкой нации". Он призвал немцев к объединения и отпору агрессору. Это был не только призыв, а и философская разработка проблем особенностей национальной культуры и ее места в национальной независимости народа. "Речи" Фихте буквально пробудили сознание немецкого народа, подняли его на борьбу против агрессора, способствовали сплочению всего немецкого народа. Фихте стал  одним из наиболее видных национальных героев Германии.

    ((++ Швейцер о Фихте: «В фихтевских речах к немецкой нации национальное государство подвергается суду нравственного разума, узнает от последнего о необходимости подчиниться ему во всех отношениях, торжественно клянется в этом, и затем ему вменяется в обязанность обеспечить становление культурного государства. При этом государству настойчиво внушается необходимость усматривать свою главную задачу в том, чтобы заботиться о вечно равномерном становлении чисто человеческого в нации. Национальное государство должно искать свое величие в отстаивании идей, способных принести благо всем народам. Гражданам же рекомендуется демонстрировать свою принадлежность к нации не упрощенной, а более высокой любовью к отечеству, то есть не придавать слишком большого значения внешнему величию и силе нации, а следить за тем, чтобы она во главу угла своих устремлений поставила "расцвет Вечного и Божественного в мире" и чтобы ее устремления полноводной рекой влились в общий поток высших целей человечества. Таким образом, национальное чувство ставится под опеку разума, нравственности и культуры. Культ патриотизма, как таковой, должен считаться проявлением варварства, ибо таковым он обнаруживает себя в бессмысленных войнах, которые неизбежно влечет за собой.  – Культура и этика. Часть I-ая, раздел 3))

    Следует сказать, что борьба за пробуждение национального самосознания немцев иногда  приводила Фихте к высказыванию пренебрежительных суждений о других народах и таким образом была превращена фашистами  в один из исторических источников теории "арийской расы". Так, Фихте требовал беспощадной борьбы с польским языком на подвластных немцам территориях.  В этом плане он поощрял истребление польского языка во владениях князя Бюлова: "Раз народ перестал управлять самим собой, он обязан также отказаться  от своего языка и слиться со своим победителем"

     

     

    4. Заключительный этап в творчестве Й.Г. Фихте.


    Исследователи, в том числе советские, отмечают, что после 1800  Фихте изменяет свои социологические и частично философские ориентиры и переходит к защите монархизма, социальной реакции, к пропаганде веры в Бога. Но это не совсем так. После изгнания из Иенского Университета за атеизм и либерализм Фихте, просто, извлек для себя жизненный урок и стал более осторожным в выражениях. Так, критикуя наполеоновское порабощение немцев, он высказывал критические замечания в адрес некогда восхваляемой им Французской буржуазной революции; касаясь проблем религии, он обязательно говорил о том, что "моральное самосознание - это обнаружение Бога". Но при этом он никак не отказывался от высказанных им в период "Споров об атеизме"  (Der Atheismusstreit) антирелигиозных мыслей, а самого Бога считал только допустимой и терпимой деистической/пантеистической идеей.

     

     

     

    Рейтинг →
    Обсудить на форуме


    Другие новости по теме:

  • Немецкая классическая философия
  • Категоря Бытия в философии
  • Программа курса по Философии
  • Фейербах, Маркс, марксизм
  • Немецкая классическая философия. Шеллинг и Гегель


    • Комментарии (0):

          Оставить комментарий:

        • Полужирный Наклонный текст Подчеркнутый текст Зачеркнутый текст | Выравнивание по левому краю По центру Выравнивание по правому краю | Вставка смайликов Выбор цвета | Скрытый текст Вставка цитаты Преобразовать выбранный текст из транслитерации в кириллицу Вставка спойлера
          • Ваше Имя:

          • Ваш E-Mail: