Філософія в системі типу культури.

План лекції:
1.Філософія в системі типу культури.
2.Індійська філософія.
3.Китайська філософія.
4.1. Антична філософія як початок і джерело європейської
філософської думки:
а. "Антична філософія" - зміст назви, історичні рамки існування;
б. Процес відриву античної філософії від релігійного світогляду.
4.2. Специфіка античної філософії і її місце в культурі
європейських народів:
а. Взаємини зі світоглядом релігійним;
б. Широта філософської проблематики;
в. Значення для європейської філософської думки.




1. Філософія в системі типу культури.
а. Ми вже говорили про особливості зв'язку світогляду з культурою і знаємо, що всі явища культурного життя виростають на ґрунті світогляду. Ще більше значення, чим просто світогляд, займає в культурі філософія, як система теоретичних і усвідомлених (продуманих, проаналізованих) елементів світогляду. Філософія є теоретичним фундаментом культури й у той же самий час - її, культури, найвищим усвідомленим вираженням. Не випадково Гегель, а за ним і Карл Маркс називали філософію "квіткою культури нації". Філософія, звичайно, входить до складу культури, сама є елементом культури, але в той же час виконує в ній, у культурі, роль дріжджів, що своїм шумуванням підготовляють з тіста національних духовних елементів придатні для випічки і споживання хліби культури - твору мистецтва, наукові відкриття, моральні кодекси і все інше, що служить духовною стравою людства. Певним типам філософії відповідають і певні типи культури.
Ми зараз не будемо звертати увагу на типи культури в рамках того чи іншого народу, у рамках тієї чи іншої епохи, хоча саме тут філософія визначає і формує відповідний тип культури. Ми зараз зупинимось на світових типах культури.
б. У масштабах усього людства чітко розрізняються три типи найбільших культур: індійська, китайська і європейська. Ці три культури історично сформувалися у відносній незалежності одна від одної. Не дивлячись на наступне взаємоспілкування і часткове змішання індійського, далекосхідного і європейського народів, тип їхньої культури до сьогодення зберігає свою неповторну специфіку. Три основні типи культури не змішалися, як не змішується білок і жовток у рамках шкарлупи одного живого яйця.
Узагальнюючи викладену думку, ми повинні відзначити, що при визначенні специфіки і відмінностей трьох культур приймаються до уваги найбільш значні елементи зазначених культур при абстрагуванні від їхніх загальнолюдських елементів і від незначних елементів взаємовпливу. Формування трьох загальнолюдських типів культури обумовлено мірою відособленності один від одного індійського, китайського і європейського народів. Однак стійкість кожної з зазначених культур була обумовлена саме філософією, що у найбільш чіткій формі зафіксувала, виразила і постійно утримувала тип своєї культури. Філософія названих культур і їхніх народів формувалася цілком самостійно, виростала на своєму власному ґрунті без впливу чи запозичення своїх ідей в інших народів.
Основною ознакою, що визначає тип філософії, служить специфіка ставлення філософії до релігії. Це - об'єктивно-історичний показник, а не довільно обрана ознака визначення типу філософії. Справа в тім, що появі філософії історично передував світогляд релігійний, релігія. Формування філософії скрізь відбувався шляхом підняття проблем світогляду на теоретичний рівень. Для утвердження своєї самостійності філософія скрізь була змушена, з одного боку, почати з розгляду тих проблем світогляду, що до неї вирішувалися по-релігійному, а з іншого боку - певним чином зреагувати на цей релігійний світогляд. Історичним фактом є те, що в Індії філософська думка, що появилася, продовжила розвивати свій світогляд у формальних і змістовних рамках існуючої до цього релігії. У Китаї філософія формувалася поза формальними і змістовними рамками місцевих релігій, однак сама філософія потім послужила основою формування наступних релігійних типів світогляду. Європейська філософська думка (філософська думка Стародавної Греції) з перших же своїх кроків різко протиставила себе релігійному світогляду. Ми розглянемо три зазначені типи філософії і їхнього місця в культурі народів, що створили ці філософії, в історичному контексті.



2. Індійська філософія.
а. На підставі письмових документів ми найдальше в глибину століть можемо простежити виникнення філософії в Індії. Народи і держави Месопотамії і Єгипту не молодші народів і держав Індії. Єгипет і Месопотамія мали змістовну і тривалу історію своїх народів і держав, але вони не створили філософської думки, а тому і практично не зробили якого-небудь будь помітного впливу на загальнолюдську культуру. Ми знаємо Месопотамію і Єгипет тільки історично; вони після свого зникнення не ввійшли в духовну спадщину культури всього людства. Чому? Так тільки тому, що вони не створили своєї філософської думки.
Індія колись була кінцевим пунктом переселення народів з Європи в Азію в льодовиковий період (3 - 4 тисячоріччя тому назад) і початковим пунктом переселення народів з Азії в Європу перші століття нашої ери. Варто зазначити, що низов'я рік Дунаю, Пруту, Дністра, Дніпра, Дону, Волги, Уралу були своєрідними "прохідними воротами" переселення народів в обидва кінці: з Європи в Азію, а потім з Азії - у Європу.
У 15 сторіччі до нашої ери в Індію вторглись племена арійців. Змішання культур і релігійних вірувань сторонніх арійців з релігійними віруваннями і культурою місцевого населення привело до утворення якісно нової релігії - ведизму. Зміст цієї релігії зафіксовано і виражено в книгах Веди , звідкіль і походить назва релігії. Ведизм надає Ведам значення "Шруті" – святого письма, ознакою божественного походження. Вважається, що Шруті - книги споконвічі (існують вічно і ніким не створювалися), у них викладаються достовірні події, відкриваються людям абсолютні істини.
До складу Вед входить чотири великих збірники книг, головною серед який є Рігведа (10 книг). У ній зібрані віршовані релігійні гімни світоглядного характеру. У Самаведі зібрані пісні з приводу виконання обрядів ведизму. У Яджурведі - опис жертвоприносин і численних формул заклинання. Ахтирведа розповідає про злих духів і методи захисту від них. Незабаром з'явилися тлумачення на Веди. Ці тлумачення одержали загальну назву - Упанішади. З тлумачення Вед, особливо збірника Рігведи, і бере початок історія індійської філософії. І не тільки початок...

б. Аж до наших днів Індійська філософія органічно пов'язана з Ведами, вона виходити з текстів Вед, підтверджує свої положення посиланнями на відповідні висловлювання Вед.
В органічному зв'язку з релігією, з текстами ведичних книг,
особливо - Рігведи й Упанішад, і полягає особливість
індійської філософії (отже - і культури) у її порівнянні
с філософією (отже - і культурою) Китаю і Стародавної Греції.


в. Як би не показалося дивним нашому європейському розумінню, але крізь призму ведичних текстів індійська філософія, справді, зуміла розглянути всі, без єдиної винятку, кардинальні проблеми світогляду. Задовго до греків філософи індійської школи н'яя ефективно розробляли проблеми логіки і гносеології; школи санкх’я - співвідношення духу і матерії; школа міманса - про місце і значення раціонального пізнання у світогляді... На базі Вед в Індійській філософії сформувалися різні школи і філософські напрямки, що одержали назву ортодоксальних . Головні ортодоксальні школи індійської філософії - це: Міманса, Санкх’я, Йога, Н'яя, Вайшешіка і найбільш правовірна - Веданта.
Оскільки в Індії відбувалася еволюція і кардинальні зміни в релігії(Ведизм – Брахманізм - Буддизм - Індуїзм), виникали нові священні книги, то останні також ставали джерелом індійської філософії. Серед цих книг особливо варто виділити книгу святого письма брахманізму - "Махабхарата" (битви бхаратів) і її складову частину - "Бхагавадгіта" (Пісня про Бога), складання яких продовжувалося протягом 6 - 2 сторіччя до нашої ери . Індійська філософія користається Махабхаратою нарівні з Ведами.
Ті філософські школи, що не визнають філософського авторитету Вед, не входять до числа ортодоксальних шкіл Індійської філософії. До неортодоксальних школа індійської філософії відносяться численні школи буддизму, джайнізму, тантризму й інші, котрі знаходяться в опозиції до ведизму-індуїзму. Але їм, неортодоксальним, притаманна специфіка власне індійської філософії і культури. Вони, як і ортодоксальні школи, органічно пов'язані зі світоглядом, на підставі якого формувалися всі автохтонні релігії Індії.
Окремо треба сказати про індійську філософську школу локаятиків. Вони не визнають філософського авторитету будь-яких священних книг, будь то книги індуїзму, чи буддизму, чи сікхізму, чи тантризму. З позицій європейського матеріалізму філософи школи локаятиків зробили найбільш значний внесок у скарбницю філософської думки. Локаятики прийшли до висновку і переконливо доводять, що світ - матеріальний, складається з першооснов: землі, води, повітря й ефіру; з цієї школи вийшов один із самих видатних індійських атеїстів - Чарвака, засновник школи чарваків. Тут же слід зазначити, що локаятики і чарваки справили значний вплив на духовний світ і філософію Індійської культури.
Якщо спробувати визначити особливості індійської філософії у відриві від її релігійних коренів, то варто сказати про те, що вона характеризується:

1. засиллям в ній суб'єктивного ідеалізму - вчення про те,
що навколишній нас світ є лише продуктом
нашої свідомості (ілюзією, "плином свідомості")
2. визнанням релігійного вчення про переселення душ
відповідно до закону Карми
3. поглядом на світ, як на Сансару - місце страждань і неволі.

При цьому не слід забувати, що зазначені особливості індійської філософії формувалися в ній під вирішальним впливом індійських релігії.
З низки індійських філософів, що вплинули на світову філософську думку, варто назвати Рамакришну (1834 - 1886) і його учня Вівекананду (1869 - 1903), твори яких видавали й у Росії на початку 20 сторіччя. Обидва філософи роз'їжджали по всьому світу, виступали з ідеєю створення єдиної для всіх народів релігії і філософії, виступали проти експлуатації соціальних низів, засуджували традиційне для Індії існування варан і каст .
Широкий відгук світової громадськості знайшла літературна, філософська і богословська діяльність Рабіндраната Тагора - Тхакура - (1861 - 1941), що була просякнута гуманізмом, войовничим антиколоніалізмом, просвітительством. Мохандас Карачанд Ганді (1868 - 1948) від індійського народу одержав назву "Махатма" (Велика Душа). Він став засновником соціально-політичного руху, що у світовій суспільній думці одержав назву "Гандізм"; проповідував моральне самоочищення, призивав до цивільної непокори неблагочестивим правителям (у тих історичних умовах такими "неблагочестивими" в Індії вважалися представники британської влади і їх посіпаки з місцевого індійського населення); виступав за "завзятість до істини", закликав до об'єднання віруючих і невіруючих. Гандізм став головним соціально-ідеологічним фактором у боротьбі народів Індії за ліквідацію колоніальної залежності від Англії.
г. Після одержання незалежності (1947рік) в Індії розпочала бурхливо розвиватися філософська думка, у якій традиційна філософія змішувалася з різними європейськими філософськими напрямками. Найбільший вплив у цьому плані в Індії здобуває марксизм, різні школи позитивізму й екзистенціалізм. Поруч з цим народи Далекого Сходу і європейської культури ближче знайомляться з філософією і духовною культурою Індії. Пропагандистом органічного об'єднання культур Індії і слов'янських народів стала сім’я Реріхів і їхні послідовники (школа Реріхів). Розмите розуміння індійської культури широко використовується в міжнародному плані Теософією, засновником якої виступила народжена в Єлісаветграді (тепер - Кіровоград) наша землячка Софія Блаватська (1831 - 1891). Індійська філософія вплинула на молодіжний рух Хіпі. Кришнаїзм, ідеологія й організація якого сформувалася в США, розповсюджений по усьому світі, але текстуально спирається на святе письмо індуїзму, особливо на Бхагавадгіту. Позитивно сприйнято світовою громадськістю і знайшло своїх наслідувачів індійське кіномистецтво.

3. Китайська філософія.
а. Історичні джерела Китайської філософії сягають початку першого тисячоріччя до нашої ери. Вона розпочала формуватися в державі, в якій вже традиційно соціальні інтереси (інтереси держави, округу, роду, сім’ї) ставилися вище інтересів особистості, а кожна окрема людина знаходилася в залежному підпорядкуванні волі батька, начальника (мандарину), імператора. А тому китайська філософія зароджувалася, розвивалася й функціювала під вирішальним впливом соціально-політичних, моральних постулатів і була вільна від впливу релігії. Навпаки, як ми побачимо це нижче, китайська філософія зробила значний вплив на зміст і долю релігій в Китаї.
в. У найдавнішому творі китайської філософії "І-Цзінь" (Книга змін) без якого-небудь згадування про релігійні вірування говориться про те, що в основі світу знаходиться п'ять матеріальних речовин: вода, вогонь, метал, дерево і земля. В іншому місці цієї ж книги можна прочитати, що таких речовин мається не п'ять, а вісім. Тут же ведеться мова про взаємозалежних, хоча і протилежних один одному, початках "Ін" і "Ян", що втілюють у собі тепло і холод, позитивне і негативне, сухе і вологе, світло і пітьму, чоловіче і жіноче... Результатом боротьби і взаємодії Ін і Ян є всі предмети і явища світу.
г. Видатний китайський філософ-діалектик Лао-цзи (6-е сторіччя до нашої ери) у своїй книзі "Дао-де Дзінь" (Книга про Дао і Де) говорить про єдиний загальний закон Дао, що керує світом. Дао змушує все прагнути до своєї протилежності: солодке - до гіркого, худе - до повного, живе - до мертвого, гаряче - до холодного... Усе в світі буде у відмінному стані, якщо і люди будуть підкорятися законам Дао, закону "невідхильності".
Згодом філософське навчання Лао-цзи було доповнено ритуалами, що призвело до появи в Китаї нової релігії, яка одержала назву Даосизму. Як релігія, даосизм обіцяє своїм віруючим, що вони можуть "уникнуть смерті", якщо будуть дотримувати вчення про Дао і виконувати всі запропоновані даосизмом ритуали. Даосизм вплинув на зміст китайської і тибетської медицини, рецепти якої набули значного поширення в країнах колишнього Радянського Союзу.
Даосизм привласнив собі і моральні повчання Лао-цзи з його 5-тю заповідями-заборонами: не убий, не пий вина, не бреши, не кради і не чини перелюбу; і 10-тью заповідями-спонуканнями: люби, терпи, утримуй інших від поганих вчинків, розмножуй тварин, ремонтуй дороги і криниці, просвіщай нерозумних, читай книги, дотримуйся встановлених церемоній. Зверніть увагу: заповіді даосизму і по кількості і по якості перевищують біблійні десять заповідей Мойсея.
д. Найбільш відомим китайським філософом був Конфуцій (Кун-Дзи) [551 - 479 роки до нашої ери]. Творчість філософа була присвячена, головним чином, висвітленню соціальних проблем: індивідуальної і суспільної моралі, життєдіяльності суспільства, сенсу життя людини, ритуалам. У цілому ж, Конфуцій закликав співвітчизників цінувати народні традиції, беззаперечно підкорятися батькам, родичам, старшим, бути лояльним до місцевої влади й імператора, тому що саме "так велить закон неба". Не слід думати, що Конфуцій обмежив себе побутовим моралізуванням, хоча і не уникав такого. У творчості китайського філософа можна знайти пристойні поради з усіх аспектів поведінки людини в родині, суспільстві, державі. У нього є багато дійсно філософських узагальнень стосовно сутності громадського життя, суспільної і особистої поведінки. Ось лише декілька його висловлювань:
"Соромно бути бідним, якщо суспільством керують справедливо.
Але коли суспільством заправляють шахраї, соромно бути багатим".

"Без визначених ритуалів громадське життя неможливе.
Шанобливість без ритуалу стає метушливістю,
обачність - боягузтвом, сміливість - нахабністю."

"Богів я шаную, але тримаюся від них якнайдальше."

Згодом на основі вчення Конфуція сформувалася релігія - конфуціанство, що окремими дослідниками вважається не релігією, а системою філософських поглядів, що тільки в побуті народу пов’язується з виконанням певних церемоній (ритуалів). Конфуціанство в такий спосіб теоретично обґрунтовує і ритуально зміцнює культ імператора, мандаринів, роду і батьків.
Для китайської філософії постійно актуальною була проблема співвідношення імені (назви, слова, поняття) і предметів (дійсного стану, сутності, реальності). У цілому - це сукупність тих проблем, що у європейській філософії називаються проблемами гносеологічними, чи епістемологічними, чи, ще, логіко-мовними проблемами семантики. Китайські філософи ідеалістичного напрямку в зазначеному співвідношенні вважали первинними назви, а матеріалістичного - предмети. Однак і матеріалісти, і ідеалісти одностайно вимагали того, щоб назви відповідали предметам (речам, людям, процесам), а предмети - своїм назвам.
Філософська проблема співвідношення назв і предметів у різних соціально-історичних умовах пов'язувалася з вимогами, щоб кожна конкретна людина відповідала своєму соціальному статусу (посаді, сімейному і родовому рангу), а посаду щоб займав відповідного рівня професіоналізму і рангу чоловік. Для того щоб досягти відповідності між словами і речами, в Китаї протягом століть періодично проводяться публічні компанії під галасливою назвою: "Виправлення імен". У процесі цієї компанії відбуваються значні, а іноді – кардинальні, кадрові зміни в соціальній структурі країни. І все це відбувається під гаслом: "Кожна посада повинна займатися громадянином відповідної професійної підготовки, рангу і характеру, а кожна посадова особа повинна відповідати своїй посаді". Остання в Китаї суспільна компанія "Виправлення імен" була проведена в 1990 році, після трагедії на Тяньаньминському майдані (Бунт китайських студентів.)
е. На початку нашого літочислення в центрі уваги китайської філософії стала проблема співвідношення матеріальних часточок "Ці" з їхніми рушійними силами "Лі". Лі іноді витлумачувалися в чисто духовному, а Ці і - релігійному змісті. Послідовно матеріалістично й атеїстично вирішував цю проблему один з найвидатніших китайських філософів Ван Чун (27 - 104 роки нашої ери).
За 3 століття до нашої ери в Китай проникає буддизм. Під його впливом у китайській філософії розвивається суб'єктивний ідеалізм. Його представник Лу Цзю-юань учив: "Світ - це мій розум, моє серце; а мій розум і моє серце - це і є світ." Але не тільки буддизм вплинув на китайську філософію, китайська філософія також зробила свій зворотний вплив на буддизм у Китаї. Під впливом китайської філософії в Китаї сформувався своєрідний "Китайський буддизм" - Дзен-буддизм (іноді його називають Чень-буддизмом) з його навчанням про Дао, даосистськими методами просвітлення (саторі, медитації), культом імператора, шануванням предків і містицизмом. Китайський дзен-буддизм став основою формування національної релігії Японії - Синтоїзму.
Після опіумних воєн європейських колоніальних країн (середина 19 сторіччя) в Китай починає проникати європейська культура і філософія. Найбільший вплив на китайську філософську думку зробив марксизм, однак він прийнятий там у китаїзованій формі - у формі маодзедунізму.

* * *




Примітки до розділу ІІ:
Маються на увазі народи Індійського субконтиненту, Далекого Сходу і басейну Середземного моря.
2 В археологічній і етнографічній літературі арійцями називають племена, що у доісторичні часи формувались на території Центральної Європи (сучасної Східної Німеччини, Польщі, Австрії, Чехії, Словаччини, України).
3 Назва книг, очевидно, походить від спільнослов'янського слова "Відати" (Вєдать) - знати; Отже, "Веди" - знання. Від цього ж слова походить і теж загальнослов’янське слово "Відьма" – та, яка "вєдається", знається на чаклунстві.

4 "Ортодоксальний" ( від грецьких слів: "orthos" - правильний, вірний і "doksas" - напрямок думки, що мислить) - правовірний; визнаний таким, що неухильно дотримується визначеному світогляду, віровченню, віросповіданню, словам учителя, книги.

5 Карма (санскритське слово, що означає "Відплата", "Закон протікання подій", "Закон перевтілення душі") - переселення душі відповідно до її поводження в попередніх втіленнях. Саме це перевтілення мав на увазі Володимир Висоцький у своїй пісні "Красивую религию придумали индусы"...

6 Варни і касти - назва соціальних груп населення, що відрізняються між собою по ознаках релігії і віросповідання, соціального походження, виконуваною роботою тощо. Індуїзм нараховує 4 варни: брахмани (священики, жерці), кшатрії (воїни, державні службовці високого рангу), вайш’ї (вільні власники, селяни, торговці, ремісники) і шудри (раби). Люди перших двох каст називаються двічі породженими. Вважається, що вони у своєму попереднім утіленні вели народженими, бо вели благочестивий спосіб життя і таким чином заслужили другий раз втілиться в людину. Вважається, що лише двічі народжені можуть потрапити в нірвану чи в рай. Шудри відносяться до категорії вперше народжених і повинні поводитися так, щоб сподобитися наступного разу втілиться в людину однієї з варни двічі народжених . У сучасній Індії існує понад 300 каст. Нижчі варни і касти знаходяться у положенні залежних від вищих варн і каст. Нижчі соціальні шари знаходяться на положенні покидьків суспільства, ізгоїв, "недоторканих".



Запитання для закріплення матеріалу теми
та атестації:
1. Яку місце займає філософія у функції і визначенні типу культури?
2. Перерахуйте головні особливості індійської філософії.
3. Перерахуйте головні священні книги, на які спирається
ортодоксальна індійська філософія?
4. Особливості взаємин з релігією стародавньої китайської філософії?
































4. Антична філософія
Джерела європейської культури, а також філософії, знаходяться в культурі і філософії античній.

4.1 "Антична філософія" –
зміст назви, історичні рамки існування
4.1.а.Антична (від латинського слова "antuquus" - давній, старий, древній) філософія - це та філософська думка, що виникла і розвивалася в державах Середземного моря - в рамках Греції і Римської імперії - з кінця 7 сторіччя до нашої ери до 6 сторіччя нашої ери.
Антична філософія виникла і сформувалася спочатку в Древній Греції, що на зорі людської історії з'явилася ще на початку другого тисячоріччя до нашої ери - в епоху бронзового віку. За півтори тисячі років Греція пройшла величезний історичний шлях: від варварства - до цивілізації, від родоплемінних об'єднання - до державного устрою всього грецького народу, і вже в 8 сторіччі до нашої ери стала найбільш розвиненою і передовою - і в політичному, і в економічному, і в культурному відношеннях - державою того часу. І за увесь цей час як у суспільстві, так і свідомості окремих греків єдиним світоглядом був світогляд релігійний.

4.1.б. Процес відриву античної філософії від релігійного світогляду.
З початку 1-го тисячоліття до нашої ери наявний у греків релігійний світогляд починає переосмислюватися з позицій міфології спочатку в художній формі (творчість Гомера) і здорового глузду (творчість Гесіода). Правда, твори Гомера "Іліада" і "Одіссея" та Гесіода "Труди і дні" і "Теогонія» (Походження богів) відразу ж після їхньої появи були проголошені святим письмом грецької релігії - Олімпійського пантеону.
Гомер і Гесіод поклали початок художньому і теоретичному переосмисленню релігійного світогляду. Однак філософська думка Стародавної Греції розвивалася не в руслі релігійного світогляду, як те ми бачили в Індії, і не на шляхах створення нової релігії, як те було в Китаї, а в рішучому й однозначному протиставленні себе релігії. Навіть віруючі в існування богів філософи (Ксенофан, Сократ, Платон,) нещадно критикують сучасну їм релігію, висміюють міфи Гомера і Гесіода, що незмінно свідчить, що філософія з презирством дивиться на релігійні вірування юрби.


4.2. Специфіка античної філософії
та її місце в культурі європейських народів.
4.2.а. Взаємини зі світоглядом релігійним;
Філософія Стародавної Греції - це філософія, так би мовити, в "чистому вигляді", - філософія взагалі, філософія без яких би не було релігійних додатків.
Антична філософія не тільки не загравала з релігією, а і відкрито протиставляла себе стилю релігійного мислення, релігійному світогляду. Саме цю особливість філософії мав на увазі молодий Карл Маркс, який, будучи ще гегельянцем, у зверненні до богословів писала: "Але філософія говорить про релігійні і філософські предмети інакше, аніж говорите про це ви. Ви говорите про ці предмети, не вивчивши їх; вона ж говорить про них після їх вивчення; ви звертаєтеся до почуття, вона звертається до розуму; ви проклинаєте, вона учить; ви обіцяєте небо й увесь світ, вона не обіцяє нічого, крім істини; ви вимагаєте віри у вашу віру, вона не вимагає віри у свої висновки, вона вимагає перевірки сумнівів; ви лякаєте, вона заспокоює. І, право, філософія досить знає життя, щоб зрозуміти, що її висновки не потурають гонитві за насолодою, не догоджають егоїзму - ні небесного, ні земного світу. Адже вам (віруючим християнам - Е.Д.) було сказано, що скарби ваші - не від світу цього. Якщо ж ви визнаєте, що варто віддавати кесареве - кесарю, а боже - богу, тоді шануйте не лише золотого тільця, але, - принаймні, до такої ж міри, - і вільний розум владарем світу; "дію вільного розуму" ми і називаємо філософствуванням."

4.2.б. Широта філософської проблематики;
Всесвітньо-історичне значення філософії Стародавної Греції полягає в тім, що саме вона заклала фундамент філософського мислення. Більш того, давньогрецька філософія відразу ж охопила всі проблеми світогляду і розпочала їх ефективно вирішувати. Фрідріх Енгельс справедливо відзначав, що в різноманітних формах грецької філософії вже в зародку, у процесі виникнення, було поставлено питання всіх пізніших філософських шкіл Європи.

4.2.в. Значення для європейської філософської думки.
Грецька філософія поклала початок однієї з основних філософій світу. З неї не лише розпочинається європейська філософська думка, - вона підняла проблеми, що більш ніж на два тисячоліття визначили тематичку всіїх наступної європейської філдософії. Протягом двох з половиною тисячі років не було такої теми філософських дискуссій, філософських розробок джерела яких не можна було б відшукати в давньогрецькій філософії. У такий спосіб антична філософія запліднила собою всі напрямки філософської думки Європи, постійно була в є її невід'ємною частиною, постійно пульсує у висках європейських філософів.
Представники сучасного постмодернізму почали висловлювати думку, що наприкінці 20-сторіччя наступив кінець історії античної філософії, яку вони, постмодерністи, в узагальненому вигляді називають філософією модернізму. Нам особисто здається, що це невірні оцінки, і дарма модерністи намагаються укласти античну філософію в труну. Антична філософія і зараз жива, вони і зараз є живлющим джерелом європейського філософського світогляду і, по нашій оцінці, разом з європейською філософією перетворюється в надбання всього людства, - поширює свій вплив на індійський і китайський культурні ареали.

* * *





























ТЕМА 2.
АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ
1 Давньогрецькі гілікійці:
а. Походження назви і головна проблема гілікійців;
б. Представники гілікійців;
в. Їхнє вчення про "Стихії".
2. Піфагор, піфагорейський союз і піфагорейство.
3. Діалектика і метафізика в античній філософії:
а. Геракліт - найвидатніший діалектик античності;
б. Метафізика школи елатів.
4 Античний матеріалізм і ідеалізм:
а. Матеріалістичні погляди Демокріта і його послідовників;
б. Ідеалістичні погляди Платона і його послідовників.
5. Арістотель - найвидатніший філософ античності:
а. Життєвий шлях і творчість Арістотеля;
б. Внесок Арістотеля в розвиток філософських і наукових знань.
6. Античний атеїзм:
а. Античні філософи - борці проти релігії юрби;
б. Античні філософи про походження релігії;
в. Критика ідеї бога в античній філософії.
7. Стоїцизм:
а. Стоїцизм як перша система філософських знань;
б. Вплив стоїцизму на світогляд християнства.
8. Вульгарна філософія греко-римського світу:
а. Поняття вульгарної філософії;
б. Неопіфагорейство Апологія Тіанського;
в. Неоплатонізм Філона Олександрійського і його вплив
на формування християнських вірувань.
9. Кінець історії античної філософії:
а. Вичерпаність і внутрішня логіка припинення існування
античної філософії
б. Роль християнства в знищенні античної філософії.









1. Давньогрецькі гілікійці:
1а. Походження назви і головна проблема гілікійців;
Грецька філософія розпочала своє існування з розгляду проблеми про першооснови світу. Вона вирішувала цю проблему в дусі наївного матеріалізму, оскільки вбачала ці основи в "найпростіших стихіях" - у найпростіших речовинах світу. Від грецького слова "гілікі" (речовина) перші грецькі філософи й одержали назву гілікійців, чи ще - за назвою міста Мілет, в якому діяли гілікійці - Мілетської філософської школи (мілетці).

1б. Представники гілікійців.
Засновник Мілетської школи і перший давньогрецький філософ Фалеса з Мілета (624-547 роки до нашої ери) першоосновою світу вважав воду. "Усе з води й у воду повертається", - говорив він. Учень Фалеса Анаксимандр (610-546), автор першого в історії європейської філософської думки твору під назвою "Про природу", основним елементом ("стихією") світу вважав невимірну і невидиму матерію, яку він назвав апейроном (щось невизначене). Анаксимандр першим в історії спробував пояснити походження тваринного світу. Він вважав, що першими живими істотами на землі були риби, які утворилися самі собою з мулу морського. Деякі з цих риб, говорив Анаксимандр, вибралися на землю, втратили луску, замість якої в них з'явилася вовна чи пера, і в такий спосіб (риби) дали початок всім існуючим нині тваринам на землі.
Учень Анаксимандра Анаксимен (588-525) першоосновою світу вважав повітря. Він вчив, що під впливом холоду повітря згущається в хмари, а потім у воду і землю, а розігріваючи, перетворюється у вогонь. У такий спосіб все існуюче виникає і живиться повітрям. Гілікійська школа в Мілеті проіснувала до 494 року до нашої ери, - до року захоплення і руйнування міста Мілета персами. Філософи з Мілета змушені були тікати на захід і оселилися на узбережжях Італії, ставши згодом засновниками пізнішої античної філософської школи елатів (елейців), про які буде вестися мова нижче.
До числа гілікійців певним чином варто зарахувати і філософа Геракліт з Ефеса (520-460), що теж був зайнятий пошуками першооснови світу і вбачав її у вогні. По його, Геракліта, словам, все утворюється завдяки охолодженню й отвердінню вогню: земля, розігріваючи вогнем-теплом, стає водою, вода, розігріваючись - повітрям, повітря запалюючись - вогнем. "Світ - єдиний з усього, не створювався ніким з богів чи людей, але був, є і залишається вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно загасає", писав він.



1в. Вчення про "Стихії".
Підсумовуючи своїх попередників, філософ Емпедокл (483-423) чітко виклав вчення про те, що увесь світ утворений шляхом з'єднання чотирьох самостійних першооснов світу, стихій: землі (твердої речовини), води (рідини), повітря (газів) і вогню. "Стихії" Емпедокла і
вчення Геракліта про вогонь, що спалахує і згасає, увійшли органічною частиною у віровчення християнського Нового завіту про кінцеві долі світу. 4 стихії в європейській філософській думці протрималися аж до 17 сторіччя, - до початку формування такої науки, як хімія. Власне вже європейська філософська і наукова думка до чотирьох стихій давньогрецької філософії додала ще один, п'ятий - ефір. Поняття ефіру в науку й у філософію було введено ще Піфагором (580-500), який ефіром називав найтоншу речовину, що складається з одних променів і заповнює собою порожній простір між твердими частинками матерії. У такий спосіб світ як би огортався ефіром і купався в ньому. У філософській, науковій і художній літературі європейської культури уявлення про ефір утримувалася аж до часів генія 20-го сторіччя Альберта Ейнштейна, що теоретично й експериментально довів відсутність ефіру.

2. Піфагор, піфагорейський союз і піфагорейство.
В рамках формування філософії, а то і поза нею, у Древній Греції бурхливо розвивалося наукове пізнання світу. Найбільш помітною фігурою цього розвитку був аристократ з острова Самоса Піфагор (570 - 497 року до нашої ери). Після встановлення тиранії Полікарпа Самоського Піфагор зі своїми учнями та в юрбі самоських аристократів втекли до Південної Італії ("Велику Грецію") і оселилися в місті Кротон серед грецьких колоністов-дорійців. Навколо Піфагора об'єдналися скривджені місцеві і вигнані із Самоси аристократи, створивши піфагорейський союз, що потім поширив свій вплив на всю Грецію. Крім реакційної політичної діяльності Піфагор організував у Кротоні школу для хлопчиків і дівчинок з аристократів. У школі навчалися наукам, релігії і моралі. Діти в школі було розподілено і відокремлено по інтересам і по талантам. Заняття в школі були наповнені містикою, огорнені таємницями й аристократичним снобізмом. Обурені кротонці в 497 році зруйнували будинок школи, а її вчителів розігнали. Піфагор втік до берегів Чорного моря де і помер вигнанцем та втікачем.
Піфагор був найвидатнішим вченим не тільки свого часу, але і по наших мірках. Він є автором геометричної теореми, що носить його ім'я і оголошує, що квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів катетів. Він уперше довів, що сума кутів будь-якого трикутника дорівнює 1800 (2d). Він уже знав про нескінченно малі і нескінченно великі величини. І цьому усьому він учив своїх учнів.
Піфагор не був філософом, але і він, як сучасні йому гілікійці, цікавився проблемою першооснов і основ світу. Цю філософську проблему він намагався вирішити по науковому. Будучи насамперед великим математиком, він вважав: "Оскільки усе у світі можна зважувати, зводити до чисел, то сутністю усього світу і є Число". Але оскільки Піфагор, не будучи ще філософом, знаходився в полоні релігійного світогляду, то його погляди на Число набували "божественного", містичного характеру.
Початком і кінцем усього світу Піфагор проголошував Одиницю. Вона в нього - початкова, всемогутня, безмежна і всеосяжна; з неї усе починається і нею усе і закінчується. Усі числа Піфагор поділяє на непарні і парні. Непарним він віддає перевагу, першість. Вони означають активність, рух, життя, радість, успіх. Парні числа, за Піфагором - це обмеження, застій. Кожне число він наділяв певними значеннями. Ведучими він вважав числа: 1,2,3,4. Одиниця для нього - це крапка, Дві - лінії, Три - квадрат, Чотири - куб. Вони органічно зв'язані один з одним і в русі взаємодіють один з одним. Крапка, рухаючи, створює лінію, рух лінії створює площину, рух площини - об’єм. Крім того, одиниця в Піфагора означає Мораль, Три - Справедливості, 7 - Здоров'я, 8 - любов і так далі. Священним числом у Піфагора було число 10, оскільки воно є сумою перших чотирьох ведучих чисел. Влада 10 поширюється на Всесвіт, що за Піфагором, влаштована в такий спосіб: увесь світ рухається навколо Вогню. (Пізніші піфагорійці цим вогнем вважали Сонце.) Рух навколо вогню планет створює наступні десять небесних орбіт-сфер: Меркурія, Венери, Марса, Юпітера, Сатурна, Сонця, Місяця, Землі, Молочного шляху і... протоземлі. (Протоземля потрібна була Піфагорові для повного десятка небесних сфер.) Шум руху небесних сфер створює музику, гармонію. Піфагор визначив висоту тону звучної струни шляхом виміру її довжини і увів відомих нам сім музичних нот. Будучи в полоні релігійного світогляду, Піфагор в систему свого вчення включав і релігійні вірування. Його система навчання органічно містила в собі мораль, науку і релігію. Піфагор поділяв і по-своєму обґрунтовував віру в безсмертя душі, доводив реальність переселення душ (метемпсихоз), жадав від своїх послідовників виконання релігійних обрядів, уводив свої елементи культу. Система Піфагора складалася з двох частин: екзотеричної й езотеричної. Перша була відкритої і доступна для усіх. Друга, езотерична, - тільки для посвячених.
До нас не дійшли справжні твори Піфагора. Деякі дослідники доводять, що таких творів Піфагор і не створював, а учив тільки усно. Але після смерті вчителя його безпосередні учні (насамперед - Філолай, а також Архіт, Евдокс) почали писати свої твори від імені Піфагора . Ця традиція зберігалася протягом всієї історії піфагорейства . Учні обожили свого Вчителя і для підтвердження істинності своїх тверджень говорили: "Сам так сказав". В наслідок цього до початку нашої ери утворилася велика бібліотека творів, зміст яких Піфагор "Сам так сказав".
На закінчення слід сказати, що піфагорейство завжди існувало на задвірках грецької філософії. Якщо не рахувати самого Піфагора, то його послідовники, піфагорійці, нічим не збагатили ні філософію, ні наукову думку Стародавньої Греції. Вони увесь час трималися на грані релігійних вірувань і спроб теоретичного осмислення цих вірувань. А все це, як нам уже відомо, ні в якій мері не може бути філософією. Піфагорейство втрутилось в історію філософської думки тільки в період занепаду античності філософської думки і стало показником і фактором цього занепаду, про що ми скажемо трохи нижче.

3. Діалектика і метафізика в античній філософії:
3а. Гераклит - найвидатніший діалектик античності;
Першим послідовним і видатним діалектиком був давньогрецький філософ Геракліт Ефеський (540-480). До нас дійшли великі фрагменти з його творів, головним з який була написана у віршах поема "Про природу" (Peri Physeos). Не дивлячись на віршовану форму, твори Геракліта з величезним захопленням працею читалися його сучасниками. За складність проблем і труднощі розуміння думок, що викладаються Гераклітом, його прозвали Темним .
Все існуюче, учив він, постійно змінюється, переходить з одного стану в інше. "Усі тече, усе змінюється" (Panta Rei) - говорив він. - "Усі є обмін протилежностями"; "В одну ріку не можна увійти двічі" (оскільки в других раз і ріка стала іншою, і я не залишився таким, яким був при першому заході в ріку). Але в цьому "Панта реї" Геракліт вбачав і момент стійкості. Зміни у світі і у всіх його складових частинах, відповідно до вчення видатного діалектика, відбуваються відповідно до Логосу - вищого і загального закону. Задача філософії при цьому полягає в тім, щоб знайти в досліджуваному предметі Логос і вказати на нього, говорити від його імені. Філософ любив часто повторювати: "Не до мене, але до Логоса прислуховуйтесь"; "Мудро буде визнати, що все у світі єдино; все є обміном протилежностей". "Боротьба є закон світу; вона мати і розпорядниця всіх речей"; “війна - мати усіх речей і причина їх”.
Геракліт учив про кругообіг (повторення) світу і всіх явищ у ньому. Він вважав, що світ розвивається вверх, коли земля, нагріваючи, перетворюється в воду, вода - у повітря, а повітря у вогонь. Спахнувши, світ починає рухатися в зворотному напрямку: вогонь - повітря - вода - земля. Тривалість повного циклу кругообертання змін у природі послідовники Геракліта визначили в 36.000 років.
Геракліт був гілозістом, тобто вважав усю природу і її елементи живими істотами, у крайньому випадку, здатними відтворювати життя. Душу людини уявляв у вигляді вогню, що разом з усім світом здійснює кругообіг і систематично повертається у свій первинний стан чистого полум’я.
У Геракліта було мало послідовників. Це можна пояснити високим рівнем його філософської думки. Його послідовники часто не те, що не могли розвивати його думки, вони найчастіше були не здатними адекватно зрозуміти свого великого вчителя. А деякі з таких учнів явно спрощували й огрубляли діалектику Геракліта. Так, уже безпосередній і, говорять, єдиний учень Геракліта Кратил діалектику свого вчителя довів до крайностей і тим зіпсував її. Оскільки все тече, все змінюється ("Панта реї"), міркував Кратіл, то в ріку не можна ввійти навіть один раз, тому що і ріка і я увесь час стаємо іншими й іншими. Звідси Кратіл робив висновок, що нічого у світі пізнати не можна; найбільш точне визначення предмета - указати на нього пальцем.

3б. Метафізика школи елатів.
На противагу діалектичним поглядам Геракліта філософи елейської школи - елеати: Ксенофан, Парменід, Зенон, Горгій і їхні послідовники вчили, що Буття - єдине, незмінне і нерухоме. Усе що рухається, що змінюються елейці назвали помилковим. Вищою і непохитною вічною істиною, на думку елатів, є Єдине і Нерухоме Буття. У цьому плані філософи елейської школи вчили, що в думках людей про навколишні предмети немає ніякої істини. На цю тема Парменід написав навіть окрему поему, перша частина якої називалася "Думки про істину", а друга "Голос істини". В них він виклав свої думки з приводу того, що “Буття є, а Небуття – немає”. Система подібних поглядів була названа пізніше метафізикою. Елеєць Зенон, наприклад, доводив, що стріла, що летить у повітрі,... стоїть на місці у всіх крапках своєї траєкторії; що Ахіллес ніколи не наздожене черепаху, хоча біжить удвічі швидше її.
Елейці, у цілому, витлумачували буття в ідеалістичному плані, а іноді Буття ототожнювали з нематеріальним Богом. Але серед них було немало і послідовних матеріалістів, найбільш відомим серед який був Меліс Самоський (середина 5 сторіччя до нашої ери). Розвиваючи метафізичні положення елейців про те, що Буття єдине, що Буття є, а Небуття немає, Меліс далі міркував так: "Порожнечі немає зовсім, тому що порожнеча - ніщо. А те, що є ніяк існувати не може, немає руху. А тому існуючому Буттю нікуди відступати, оскільки воно заповнює собою все. Справді, якби існувала порожнеча, то суще відступало б у порожній простір. Але раз порожнечі немає, то йому (Буттю) нікуди піти".
Не дивлячись на метафізичність і показне милування міркуваннями, філософія елатів значною мірою сприяла розвитку саме діалектики, тому що підводила до питання: яким чином засобами логічного мислення "уловити" і "утримати" діалектику предметів і явищ? Так, згодом було з'ясовано, що рух логічно можна визначити, як прибуття тіла, що рухається, в дану точку і одночасно з цим вибуття з неї; що Ахіллес усе-таки наздожене черепаху, оскільки простір, що розділяє Ахіллеса і черепаху можна, зупинившись, поділяти на два до нескінченності, але час (время) цим діленням зупинити не можна, оскільки він рухається невпинно й у такий спосіб "перетягує" Ахіллеса через черепаху.


4. Античний матеріалізм та ідеалізм:
У Стародавній Греції покладено початок - і відразу ж у завершеній, класичній формі! - таким типам філософських шкіл, як матеріалізм та ідеалізм.

4а. Матеріалістичні погляди Демокріта і його послідовників;
Уже філософи мілетської школи, як те ми вже бачили, стояли на позиціях стихійного матеріалізму. Один з найбільших знавців античної філософії, німецький професор Е. Целлер (E.Zeller)[1814-1908], установив, що "9/10 усіх філософів античності були матеріалістами і тільки 1/10 з них поділяли погляди платонівського спіритуалізму" (ідеалізму)”.
Найбільше чітко й випукло матеріалістичний світогляд викладено у творчості Демокріта з Абдер (460 - 370). Для всього періоду Стародавної Греції Демокріт був найбільш освіченою людиною. Гегель і Маркс називали його енциклопедичним розумом Греції.
Демокріт учив, що увесь світ, всі його предмети і явища складаються з атомів і порожнечі. З'єднання атомів веде до появи (народження), а їхній розпад - до зникнення (смерті) предметів. Атоми - вічні, неподільні , незмінні; найдрібніші елементи матерії. Демокрітово розуміння атомів проіснувало більше двох тисячоріччя, аргументувалося науковим авторитетом Ісака Ньютона і дійшло аж до Менделєєва й Ейнштейна, а у філософському плані - до В.И. Леніна.
Матеріалістичні ідеї Демокріта плідно розробляв його молодший співвітчизник Епікур (341-270), а також послідовник двох великих греків римський філософ Лукрецій Кар (99 - 50). Вся історія розвитку філософського матеріалізму не випадково називається історією розвитку "лінії Демокріта у філософії".

4б. Ідеалістичні погляди Платона і його послідовників.
Філософський ідеалізм - також у найбільш досконалій, класичній формі - представлений у творчості афінського аристократа Платона (427-347). "Лінією Платона у філософії" дотепер називають школи філософського ідеалізму, головним чином - об'єктивного ідеалізму.
Платон вважав, що ідеї, поняття й інші духовні (розумові) утворення існують самі по собі у відриві від матерії; що саме ідеї є тією істиною, що лежить в основі всього існуючого. А матеріальні предмети і явища, за Платоном, є лише похідними від ідей; матеріальне буття - буття неістинне, неіснуюче, міонічне .
Філософські погляди, як і уся творчість Платона, справили величезний вплив на історію філософської думки, на європейську культуру взагалі. Кризові ситуації в соціально-політичному і культурному житті європейських народів завжди народжували попит на ідеї Платона, вихід із кризи завжди вбачався в розвитку і застосуванні ідей Платона до вирішення злободенних проблем. Зародження і твердження християнства, революційні рухи Середньовіччя, Відродження, Протестантизм, Гуманізм, Французька буржуазна революція значною мірою надихалися платонізмом, рухалися в руслі ідей Платона.
Вирішення самих важких проблем світогляду Платонові удавалося викладати на найвищому філософському рівні й у той же час популярно. Для досягнення останнього Платон використовує існуючі міфи, створює свої, викладає своє вчення у формі діалогу, ілюструє повсякденними прикладами. Ось один із прикладів філософського міркування Платона:
- Як, по-твоєму, Сіммій, справедливість сама по собі є чимось чи вона - ніщо?
- Клянуся Зевсом, Справедливість - це щось.
- А чи не те саме варто сказати про Красу і Добро?
- А хіба ні?!
- А чи бачив ти коли-небудь усе це (Справедливість, Красу і Добро - Е.Д.) своїми очима?
-Ніколи, - зізнався Сіммій.
- А чи торкався ти коли-небудь усього цього іншими тілесними органами почуттів?.. Чи ми за допомогою тілесних органів пізнаємо те, що є вищою мірою Істини? А можливо тут відбувається наступне: той з нас, хто щонайкраще підготувався міркувати про все те, що йому належить досліджувати, той ближче усього підійде до пізнання окремої проблеми.
- Саме так, - погодився Сіммій.
- А чи не виконає цю задачу найбільше чисто той, хто до кожної пізнаваної речі підійде шляхом міркування про неї? І при такім міркуванні не буде користатися органами почуттів? Хто шляхом самого по собі чистого міркування постарається уловити чисту сутність кожної речі самої по собі і при цьому зовсім звільниться від допомоги очей, ушей і всього того, що є тілесним, тому що воно є таким, що збуджує душу і не дає їй можливостей досягти істини шляхом міркування. Якщо комусь можливо досягти істини, то чи не такій саме людині?
- Твої слова, Сократ, найчистіша правда, - погодився Сіммій.

Філософська спадщина Платона складається з 34 великих Діалогів, "Апології Сократа", численних листів, епіграм і його головного, можна навіть сказати - підсумкового твору - "Держава"
Окрім діалогічного викладу Платон, для дохідливості своїх філософських поглядів, використовував релігійні легенди, звертався до художніх образів, сам створював міфи. В історію філософської думки, у науку, у релігійні вірування ввійшли створені давньогрецьким філософом-ідеалістом міф про складові частини психіки людини , про процес і сутність пізнання людиною світу (Міф про печеру, до глибинної стінки який ланцюгами прикуті люди), про світ Ідей і їх зв'язку зі світом матеріальним. Платонові ж належить перша концепція про комунізм, що описаний у міфі про Атлантиду. Платонові також належить введення у філософську думку вже розглянутих нами смисложиттєвих ідеалів Істини, Добра, Краси і Справедливості. До поглядів Платона ми ще будемо неодноразово звертатися при вивченні інших розділів філософського курсу.

5. Арістотель – найвидатніший філософ античності.
На розвиток європейської філософії і культури Арістотель зробив такий ж вплив, як усі філософи античності разом узяті. Він створив і відшліфував той стиль мислення, що одержав назву аристотелізму, і який постійно домінував і дотепер домінує в європейській культурі, філософії і науці.
5а. Життєвий шлях і творчість Арістотеля;
Арістотель народився в 384 році до нашої ери у Фракії - на території сучасної Болгарії. Після прибуття в Афіни він учився в Академії Платона; потім розійшовся в поглядах зі своїм вчителем і заснував свою школу, що відразу одержала назву Ліцею . Прогулюючи по алеях Ліцею, Арістотель передавав знання своїм учням. Звідси учнів Арістотеля і послідовників його філософії називають перипатетиками . Авторитет Арістотеля був на стільки великий, що його аж до Френсіса Бекона (1561 - 1626) називали "Філософом з великої літери", а при цитуванні говорили: "Як сказав Філософ".
Арістотель розкритикував теорію анамнезісу Платона. Він, Арістотель, був переконаний, що в почуттях людини відображуються конкретні речі і явища, хоча справжню істину про них можна виразити тільки в поняттях - безпосередніх продуктах не почуттів, а розуму.
Визнаючи вічність матерії, Арістотель вважав її інертним, пасивним елементом Всесвіту, у рух яку приводить форма. Формою усіх форм, Першорушієм Всесвіту, він визнавав Нерухомого Бога.
5б. Внесок Арістотеля у розвиток філософських і наукових знань.
Підводячи підсумок розвитку філософії свого часу, Арістотель уперше систематизує філософські категорії, 10 з який проголошує основними і необхідними для будь-якої філософської думки. Цими категоріями він визнавав: Субстанцію, Кількість, Якість, Положення, Відношення, Простір, Час, Властивості, Пасивність і Активність. При вичленовуванні категорій Арістотель виходив з особливостей структури грецької мови, у якому обов'язково повинно бути Підмет (Субстанція), про який можна сказати у вимірах кількості, якості, відносин, його перебуванні в часі і просторі, наявних властивостях і його пасивну чи активну форму. Не обов'язково, щоб у кожному реченні були присутні всі зазначені параметри опису предмета чи явища, але поза цими категоріями нічого грецькою мовою сказати неможливо. Правда, у творах Арістотеля зустрічаються й інші філософські категорії, (форма і зміст, сутність і інші), але вони не вважалися ним категоріями основними і необхідними.
Категорії Арістотеля - велике завоювання в історії розвитку філософської думки. Протягом двох тисячоліть вони служили розвитку, чіткому викладу й аналізу філософської думки. На основі своїх категорій Арістотель створює науку - Логіку, без якої не можна собі уявити ні науку, ні філософію, ні європейську культуру взагалі. Логіка у свою чергу дозволила Арістотелю узагальнити попередні йому досягнення і закласти основи ряду конкретних наук. Значні особисті заслуги Арістотеля в створенні фізики, математики, астрономії, зоології, медицини, педагогіки (Арістотель був вихователем Олександра Македонського), політології. Він був родоначальником юриспруденції, зібравши і проаналізувавши правові закони Греції, порівнюючи їх із законами навколишніх держав.
Протягом століть ніхто не допускав собі такої крамольної думки, що Арістотель міг у чому-небудь помилитися. Навіть очевидні помилки Філософа догматизувалися. Так, Арістотелем створена наука зоологія, у якій ним особисто зроблена класифікація усього тваринного світу й описано понад 500 видів комах, птахів і тварин. Аж до середини 18 сторіччя Арістотель залишався непохитним авторитетом із усіх наукових проблем зоології. Так, при класифікації комах Філософ справедливо зарахував кімнатну муху до восьминогих і помилково приписав їй... вісім ніг! Виходячи зі слів Арістотеля професора у своїх лекціях, а студенти у своїх рефератах наділяли муху парою зайвих ніг, хоча в неї ніг - всього 6. Тільки Карл Ліней (1707-1778) у своїй класифікації тваринного світу позбавив муху її зайвої пари ніг, замість яких віддав їй пару крил. Чи ще. Християнська церква, що, у цілому, люто ненавиділа Арістотеля, канонізувала ще одну його помилку - вчення про геліоцентризм, відповідно до якого в центрі Всесвіту знаходиться Земля, навколо якої рухаються Сонце, Місяць, планети і зірки .
Геній Арістотеля виявив себе у всіх сферах духовного життя античності. У нього було багато прихованих ворогів серед філософів і політичних діячів. Але ніхто не псував нерви Філософу, і він міг вільно виявляти свої таланти і віддавати усі свої сили натхненній і плідній праці. Вирішальним фактором у всьому цьому було непохитне заступництво спочатку Пилипа Македонського, а потім і особливо його великого і всемогутнього вихованця - Олександра Македонського. Після раптової і таємничої смерті Володаря всесвітньої грецької імперії почалося цькування, що залишився беззахисним, Арістотеля. Великий Філософ не міг знести принижень і в розквіті фізичних і духовних сил на 63 році життя покінчив життя самогубством, прийнявши смертельну дозу отрути.

6. Античний атеїзм:

6а. Античні філософи - борці проти релігії натовпу;
Філософи Стародавної Греції негативно відносилися до релігійних вірувань своїх сучасників. Сучасники відплачували філософам тією же монеткою, обзиваючи філософів богохульниками, розпусниками, безбожниками, атеїстами. За неповагу до богів грецького Олімпу був страчений (змусили "добровільно" випити отруту) Сократ. Філософа Парменіда, Ксенофана, Анаксагора за атеїстичні висловлення присуджували до страти . Від розправи над собою філософи рятувалися втечею з Афін.
Поряд з висловлюванням неповаги до релігії і заперечення існування богів грецького Олімпу античні філософи поклали початок науковому вивченню релігії і віри в богів, зробили значний внесок у розвиток атеїзму як одного з типів світогляду.
6б. Античні філософи про походження релігії;
Найбільшу увагу грецькі філософи приділяли з’ясуванню причин походження релігії. Вони мужньо ставили, щиро шукали відповідь на таке складне і делікатне питання: "Якщо боги не існують, якщо їх взагалі немає, то як і чому люди повірили в їхнє існування?"
Демокріт, Епікур і Лукрецій Кар походження віри в богів пояснювали відсутністю в первісних людей (їх греки називали троглодитами - печерними людьми) знань про природу і страх перед нею. Римський філософ і поет першого сторіччя нашої ери Петроній свою думку про походження релігії виразив афоризмом: "Timor primus fecit deos" (Страх створив перших богів). Євгемер (3-тє століття до нашої ери) висунув розгорнуту концепцію походження релігії, яка, концепція, потім розроблялася протягом століть і одержала в релігієзнавстві назву євгемеризму . Євгемер доводив, що релігія виникла із шанування вождів і їх післясмертного культу. Філософ Крітій (4-е століття до нашої ери) говорив, що релігію видумали правителі для того, щоб "тримати в покірності підданих і боротися зі злочинністю"... З погляду сучасних наукових знань погляди античних атеїстів позначалися тією дитячою наївністю, крізь яку проглядала "гола правда".
6в. Критика ідеї бога в античній філософії.
Як і має бути, в центрі релігієзнавчих пошуків античних філософів знаходилося питання про центральну ідею в релігії - про ідею Бога. Античні філософи жили і діяли в той час, коли в суспільній свідомості панував політеїзм - віра в існування багатьох богів. А тому філософи у своїх висловленнях мали на увазі саме цих богів, - богів олімпійського пантеону.
Найбільш видатним знавцем релігії, можна навіть сказати - родоначальником науки про релігію, був грецький філософ і рапсод Ксенофан (580-475). І це при усьому при тому, що Ксенофана по сучасних мірках не можна було б зарахувати до атеїстів. Але аналіз Ксенофаном сутності релігії, її ролі в суспільному житті, аналіз релігійних уявлень віруючих про бога не загубили своєї актуальності й у наші дні. Придивляючись до релігії, Ксенофан дійшов висновку, що релігія у своєму майбутньому розвитку обов'язково досягне рівня абстрактного монотеїзму, - коли в релігії буде визнаватися існування тільки одного Бога і цей Бог буде позбавлений яких би те не було матеріальних і людиноподібних ознак. Ксенофан переконливо, на численних прикладах, доводив, що не боги створюють людей, а навпаки - самі люди створюють собі богів за образом своїм і за подобою своєю. В одній зі своїх рапсодій філософ співав: "Люди думають, нібито боги народжуються, мають одяг, голос, тілесну форму, як і вони самі. Які люди, такі в них і боги. Ефіопи говорять, що їхні боги чорні і кирпаті. Фракійці уявляють собі богів рудими і блакитноокими. Але якби бугаї, коні і леви мали руки і могли ними малювати і створювати твори мистецтва, то коні зображували б своїх богів схожими на коней, бугаї – на бугаїв, а леви - на левів". "Усе, що є в людей нечестивого і ганебного: злодійство, розпуста, облудність, - усе це приписали богам Гомер і Гесіод", - говорив Ксенофан, критикуючи священне писання грецької релігії.
Теоретичною критикою віри в Бога плідно займався Федір Атеїст (4-е століття до нашої ери). Його твори частково знищувалися релігійними мракобісами, а інші не переписувалися й у такий спосіб не змогли дійти до наших днів. Але про Федора Атеїсті збереглися перекази і записані свідчення про те, що він "до основ зруйнував усі виправдання віри в богів".

7. Стоїцизм:
В Афінах у 4-м сторіччі до нашої ери виникла і вже в умовах еллінізму - у рамках зруйнованої імперії Олександра Македонського - розвивалася філософська школа стоїцизму. Оскільки учні цієї школи збиралися для навчання в одному з портиків Афін, то їх і назвали стоїками . Засновником школи і її найбільш видатними діячами були Зенон з Кітона (336 - 264) і Хрізіпп (280-205).
7а. Стоїцизм як перша система філософських знань;
Стоїки вперше в історії філософської думки поставилися до філософії, як до своєї професійно-педагогічної роботи. Вони багато зробили для збереження, систематизації, аналізу і передачі прийдешнім поколінням накопичених філософських знань. Усю суму знань того часу вони розподілили на Логіку, назвавши її огорожею філософії, Фізику - плодоносною лозою й Етику - плодом філософії. Стоїки запропонували свою, розширену систему філософських категорій, вони розвивали ідеї Логіки Арістотеля і додали до неї новий розділ - логіку висловлювань.
У рамках школи стоїків трудилися філософи різних світоглядних установок. Але в цілому стоїки визнавали реальне існування фізичного матеріального світу. Вони заперечували об'єктивне існування уявлень, понять і ідей; визнавали їх лише суб'єктивними уявленнями і судженнями про світ. Але в центрі філософії стоїків знаходилися проблеми етики. Вони учили, що знання Логіки і Фізики потрібні тільки для того, щоб бути мудрим, - знати, як жити. А жити, вчили стоїки, необхідно в згоді з природою, підкоряться її законам, як своєму призначенню і долі. "Доля веде того, хто йде, і тягне того, хто упирається", - говорили вони. Сенс життя людини, повторювали вони слова Платона, у щасті, а щастя - у звільненні від уподобань, у спокої духу і байдужності. Пізніше стоїки обмежили себе виголошуванням різного роду повчань, притч і афоризмів про поведінку людини в побутових, суспільних і духовних сферах,
7б. Вплив стоїцизму на світогляд християнства.
Вироблені стоїками принципи моралі рабовласницького суспільства (мораль для багатих - одна, а мораль для знедолених - зовсім інша), особливо такими представниками римської, латиномовної філософії, як Сенека, Епіктет, Марко Аврелій, вплинули на формування ідеології християнства, а через нього - на всю культуру християнізованих народів. Стоїцизм теоретично і словесно зміцнив християнський космополітизм; вчення про рівність перед Богом усіх людей, не залежно від їхньої нації і соціального стану; проповідь терпіння, необмеженої любові до ближніх, включаючи любов до своїх ворогів тощо.
Слід зазначити, що стоїки закликали своїх послідовників "прожити непомітно" ("Lafe biosas" - Проживи непомітно!), не втручаючись в соціально-політичні "чвари", не чіпляючись за життя. Слідуючи своєму вченню, видні представники стоїцизму, досягши старості чи потрапляючи в скрутне становище, нерідко закінчували свій життєвий шлях самогубством. Так, засновник стоїцизму Зенон з Кітона , важко занедужавши, повісився; його учень Клеанф уморив себе голодом; Сенека, утративши підтримку свого вихованця, тирана Нерона, перерізав собі вени.

8. Вульгарна філософія греко-римського світу.
Після утворення на руїнах імперії Олександра Македонського ряду елліністичних держав антична філософія виходить за рамки Греції. До неї, до античної філософії, прилучаються нові народи, у неї проникають "свіжі ідеї", вона наповняється "новим" духом. Варто сказати, що в загальному виді такий стан не сприяв поліпшенню якості і збагаченню змісту античного філософського мислення. Уже стоїцизм, узагальнюючи і розвиваючи філософську думку, у ряді положень уступав рівню філософії класичного періоду Греції. "Погіршення філософії" стало ще більш помітним з 1-го сторіччя до нашої ери, - з початку політичного, економічного, культурного і морального занепаду греко-римського світу, власне - Римської імперії. Підкоривши собі елліністичні держави, Римська імперія включила в себе грецьку культуру і цілком перейнялася нею. Саме в рамках Римської імперії і стає очевидним занепад, вульгаризації античної філософії.
8а. Поняття про вульгарну філософію;
В історію дослідження філософської думки поняття "вульгарної" філософії вніс Гегель. При цьому він виходив зі своєї власної концепції розвитку Духа. Класик німецької філософії вважав, що Абсолютний Дух у процесі пізнання дійсності підноситься все вище і вище. Таким чином, світогляд, по Гегелю, розвиваючись, проходить спочатку етап повсякденного уявлення (тобто, з того, що ми називали наївним реалізмом), потім підіймається на рівень художнього бачення (на рівень художнього збагнення дійсності), після цього - на рівень релігійної віри, і, нарешті, досягає рівня філософського світогляду. Чиста філософія (філософський світогляд, філософського збагнення світу) має справу з абстрактними ідеями, з філософськими категоріями. Задача філософії і полягає в тім, щоб шляхом "руху" категорій показати необхідність становлення дійсності, найбільш адекватно відобразити цю дійсність. А вульгаризація філософії, по Гегелю, - це опускання мислення (Абсолютного Духа) на нижчу ступінь - на рівень релігійних уявлень чи художніх образів. Якщо сказати спрощено, то вульгаризація філософської думки - це наповнення її релігійними уявленнями та художніми образами (міфами).
Вульгаризація античної філософії в умовах греко-римського світу протягом першого сторіччя до нашої ери - 4 сторіччя нашої ери конкретно проявилася в спрощеному й зпримітизованому сприйнятті філософії минулого, у догматизації філософських постулатів, у начотництві, у відсутності новизни, з одного боку, а з іншого боку - у поступках релігійному світогляду, у спробах "органічно" з'єднати філософські знання з релігійною вірою, у спробах теоретичного виправдання віри в Бога. В наслідок всього цього у вульгарній філософській думці починає домінувати ірраціоналізм, містицизм, вихваляння неуцтва. У цей же час як різновид вульгаризації філософської думки починає процвітати еклектицизм - звалювання "в одну купу" різних і несумісних між собою філософських принципів, напрямків і поглядів; прояв, так би мовити, філософської всеїдності.
Найбільш впливовими течіями вульгарної філософії того часу було неопіфагорейство і неоплатонізм
8б. Неопіфагорейство Апологія Тіанського;
Неопіфагорейство було історично, організаційно й ідеологічно пов’язане з вченням, діяльністю і світоглядом видного аристократа з острова Самоса Піфагора (571-497 року до нашої ери). Як уже зазначалося, Піфагор жив у той час, коли в Древній Греції філософія ще не усвідомила своєї власної специфік