Тема  3.

 Философия в системе типа культуры.

 

      План лекции:

1. Философия в системе типа культуры.

2. Индийская философия.

2.   2.   Китайская философия.

4.1. Античная философия как начало   и источник   европейской   философской   мысли:

а. "Античная философия" - содержание названия, исторические   рамки существования;

б. Процесс отрыва античной философии от   религиозного мировоззрения.

4.2. Специфика античной философии и ее место в культуре   европейских народов:

а. Взаимоотношения с мировоззрением религиозным;

б. Широта философской проблематики;

в. Значение   для   европейской    философской мысли.

[ 4.3. Древнегреческие гиликийцы:

а. Происхождение названия и главная   проблема гиликийцев;

б. Представители гиликийцев;

в. Их учение о "Стихиях".

4.4. Пифагор, пифагорейский союз и пифагорейство.

4.5. Диалектика и метафизика в античной философии:

а. Гераклит -   крупнейший диалектик античности;

б. Метафизика школы элеатов.

4.6. Античный   материализм и идеализм:

а. Материалистические взгляды   Демокрита и его последователей;

б.   Идеалистические взгляды Платона и его последователей.

4.7. Гносеология античной философии:

а. Сенсуалистические взгляды Протагора;

б. Демокрит об ейдосах и качествах первичных и вторичных;

в. Учение Платона об анамнезисе.

4.8. Аристотель - самый выдающийся   философ античности:

а. Жизненный путь и творчество   Аристотеля;

б. Вклад Аристотеля в развитие философских и научных знаний.

4.9. Античный атеизм:

а. Античные философы   - борцы против   религии толпы;

б. Античные философы о происхождении религии;

в. Критика идеи бога в античной философии.

4.10. Стоицизм:

а. Стоицизм   как первая система философских знаний;

б. Влияние стоицизма на мировоззрение христианства.

4.11. Вульгарная философия греко-римского мира;

а. Понятие    вульгарной    философии;

б. Неопифагорейство Аполлония Тианского;

в. Неоплатонизм Филона   Александрийского и его влияние на формирование христианских   верований. ]

4.12. Конец    истории   античной   философии:

а. Исчерпанность и внутренняя логика прекращения существования античной философии

б. Роль христианства в уничтожении античной философии.

 

 

1. Философия в системе типа культуры.

 а. Мы уже говорили об особенностях связи мировоззрения и культуры и знаем, что все явления культурной жизни произрастают на почве мировоззрения. Еще большее значение, чем просто мировоззрение, занимает в культуре философия, как система теоретических и осознанных (продуманных, проанализированных) элементов мировоззрения. Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации". Философия, конечно, входит в состав культуры, сама является элементом культуры, но   в тоже время выполняет в ней, в культуре, роль дрожжей, которые своим брожением подготавливают из теста национальных духовных элементов годный для выпечки и употребления хлебы культуры - произведения искусства, научные открытия, моральные кодексы и все другое, что служит духовной пищей   человечеству. Типы философии творят соответствующие им   типы культуры.

Мы сейчас не будем обращать внимание на типы культуры в рамках того или иного народа, в рамках той или иной эпохи, хотя именно здесь философия определяет и формирует соответствующий тип культуры. Мы сейчас остановимся на мировых типах культуры.

б.        В масштабах всего человечества четко различаются три типа величайших культур: индийская, китайская и европейская. Эти три культуры исторично сформировались в относительной независимости друг от друга. Не смотря на последующее взаимообщение и частичное смешения индийского, дальневосточного и европейского народов, тип их культуры до настоящего времени сохраняет свою неповторимую специфику. Три основных типа культуры не смешались, как не смешивается белок и желток в рамках скорлупы одного живого яйца.

Обобщая изложенную мысль, мы должны отметить, что при определении специфики и отличий трех культур принимаются во внимание наиболее значительные элементы указанных культур при абстрагировании от их общечеловеческих элементов и от незначительных элементов взаимовлияния. Формирование трех общечеловеческих типов культуры обусловлено до определенной меры обособленностью друг от друга индийского, китайского и европейского народов. Однако устойчивость каждой из указанных культур было обусловлена именно философией, которая в наиболее четкой форме зафиксировала, выразила и постоянно удерживала тип своей культуры. Философия названных культур и их народов формировалась вполне самостоятельно, произрастала на своем собственном грунте без влияния или заимствования своих идей у других народов. [1] [1]

Основным признаком, определяющим тип философии, служит специфика отношения философии к религии. Это - объективно-исторический показатель, а не произвольно выбранный признак определения типа философии. Дело в том, что исторически возникновении философии везде происходил путем поднятия проблем мировоззрения на теоретический уровень. Возникновению философии исторически предшествовало мировоззрение религиозное, религия. Для утверждения своей самостоятельности философия везде была вынуждена, с одной стороны, начать с рассмотрения тех проблем мировоззрения, которые до нее решались по-религиозному, а с другой - определенным образом среагировать на это, религиозное, мировоззрение. Историческим фактом является то, что в Индии проявившаяся философская мысль продолжила развивать свое мировоззрение в формальных и содержательных рамках существовавшей до этого религии. В Китае философия формировалась вне формальных и содержательных рамок местных религий, однако сама философия потом послужила основой формирования последующих религиозных типов мировоззрения. Европейская философская мысль (философская мысль Древней Греции) из первых же своих шагов резко противопоставила себя религиозному мировоззрению. Мы рассмотрим три указанные типы философии и их места в культуре создавших эти философии народов в историческом контексте.

 

2. Индийская философия.

а.       На основании письменных документов мы дальше всего в глубину веков можем проследить возникновение философии в Индии. Народы и государства Месопотамии и Египта не моложе народов и государств Индии. Египет и Месопотамия   имели содержательную и длительную историю своих народов и государств, но они не создали философской мысли, а поэтому и практически не оказали сколь-нибудь заметного влияния на общечеловеческую культуру. Мы знаем Месопотамию и Египет только исторически; они после своего исчезновения не вошли   в духовную культуры всего человечества. Почему? Да только потому, что они не создали своей философской мысли.

Индия когда-то была конечным пунктом переселения народов из Европы в Азию в ледниковый период (3 - 4 тысячелетия тому назад) и начальным пунктом переселения народов из Азии в Европу. Стоит заметить, что низовье рек Дуная, Прута, Днестра, Днепра, Дона, Волги, Урала были своеобразными "проходными воротами" переселения народов в оба конца: из Европы в Азию, а затем из Азии - в Европу.

В 15 столетии   до нашей эры в Индию вторглись племена арийцев. [2] [2]   Смешение культур и религиозных верований пришлых арийцев с религиозными верованиями и культурой местного населения привело к образованию качественно новой религии - ведизма. Содержание этой религии зафиксировано и выражено в книгах Веды [3] [3], откуда и произошло название религии.   Ведизм придает Ведам значения "Шрути" - священного писания, которое наделяется   признаком божественности. Считается, что Шрути - книги предвечного происхождения (существуют вечно и никем не создавались), в них излагается достоверные события, открываются людям абсолютные истины.

В состав Вед входит четыре больших сборника книг, главной среди которых есть Ригведа (10 книг). В ней собраны стихотворные религиозные гимны мировоззренческого характера. В Самаведе собраны песни по поводу исполнения обрядов ведизма. В Яджурведе - описание жертвоприношений и многочисленных формул заклинания.   Ахтирведа рассказывает о злых духах и методах борьбы с ними. Вскоре появились толкования на Веды. Эти толкования получили общее название -   Упанишады. Из толкования Вед, особенно сборника Ригведы, и начала свою историю индийская философия. И не только начала...

 

б.     Вплоть до наших дней Индийская философия органически связана с Ведами, она исходить из текстов Вед, подтверждает свои положения и утверждения ссылками на соответствующие высказывания Вед.

В органической связи с религией, с текстами ведических книг,

особенно   - Ригведы и Упанишад, и заключается особенность

индийской   философии (следовательно -    и культуры)   в ее сопоставлении

 с философией (следовательно - и культурой) Китая и Древней Греции.

 

 

в.      Как бы ни показалось странным нашему европейскому уму, но сквозь призму ведических текстов индийская философия, в самом деле, сумела рассмотреть все, без единого исключения,   кардинальные проблемы мировоззрения. Задолго до греков философы индийской школы ньяя эффективно разрабатывали проблемы логики и гносеологии; школы санкхья - соотношение духа и материи; школа мимансы - о месте и значении рационального познания в мировоззрении... На базе Вед в Индийской философии сформировалась различные школы и философские направления, которые получили название ортодоксальных [4] [4]. Главные ортодоксальные школы индийской философии - это: Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика и наиболее правоверная   - Веданта.

Поскольку в Индии происходила эволюция и кардинальные   изменения в религии (Ведизм - Брахманизм-    Буддизм -   Индуизм), возникали новые священные книги, то последние также ставали источником индийской   философии. Среди этих книг особенно следует выделить священное писание брахманизма - "Махабхарата" (битвы бхаратов) и ее составную часть - "Бхагавадгита" (Песня о Боге), составление которых продолжалось на протяжении 6 - 2 столетия до нашей эры. Индийская философия пользуется Махабхаратой наравне с Ведами.

Те философские школы, которые не признают философского авторитета Вед, не входят до числа ортодоксальных школ Индийской философии. К неортодоксальным школа индийской философии относятся многочисленные школы буддизма, джайнизма, тантризма и другие, которые находятся в оппозиции до ведизма-индуизма. Но им, неортодоксальным, присуща специфика собственно индийской философии и культуры. Они, как и ортодоксальные школы, органически связаны с мировоззрением, на основании которого формировались все автохтонные религии Индии.

Отдельно надо сказать об индийской философской школе   локаятиков. Они не признают философского авторитета любых священных книги, будь то книги индуизма, или буддизма, или сикхизма, или тантризма. С позиций европейского материализма философы школы локаятов   внесли наиболее значительный вклад в сокровищницу философской мысли. Локаятики пришли к заключению и убедительно доказывают, что   мир - материален, состоит из первооснов: земли, воды, воздуха и эфира; из этой школы вышел один из самых значительный индийских атеистов - Чарвака, основатель школы чарваков. Здесь же следует отметить, что локаятики и чарваки оказали незначительное влияние на духовный мир и философию Индийской культуры.

Если попытаться определить особенности индийской философии в отрыве от ее религиозных корней, то следует сказать о

 

 

1. засилье   в ней субъективного идеализма - учения о том,

 что окружающий нас мир является только произведением

 нашего сознания (иллюзией, "течением сознания")

2. признание религиозного учения о переселении душ

согласно закону Карма [5] [5]

3. взгляд на мир , как на Сансару - место страданий   и неволи...

 

При этом не следует забывать, что указанные особенности индийской    философии формировались в ней под решающем влиянием индийских религий.

Из числа индийских философов, которые оказали   определенное влияние на мировую философскую мысль, следует назвать Рамакришну (1834 - 1886) и его ученика Вивекананду (1869 - 1903), произведения которых издавали и в России в начале 20 столетия. Оба философы разъезжали по всему миру, выступали с идеей создания единой для всех народов мира религии и философии, выступали против эксплуатации социальных низов, осуждали традиционное для Индии существование варн и каст [6] [6].

Широкий отклик мировой общественности нашла литературная, философская и богословская деятельность Рабиндраната Тагора - Тхакура - (1861 - 1941), которая была пронизана гуманизмом, воинствующим антиколониализмом, просветительством. Мохандас Карачанд Ганди (1868 - 1948) от индийского народа получил название "Махатма" (Великая Душа). Он стал основателем социально-политического течения, которое в мировой общественной мысли получило название "Гандизм", проповедовал моральное самоочищение,   призывал к гражданскому неповиновению неблагочестивым правителям (в тех исторических условиях такими "неблагочестивыми" в Индии считались британские власти и их подручные из местного индийского населения); выступал за "упорство   в истине", призывал к объединению верующих и неверующих. Гандизм стал главным социально-идеологическим фактором в борьбе народов Индии за ликвидацию колониальной зависимости от Англии.

г.       После получения независимости (1947год) в Индии начала бурно развиваться философская мысль, в которой традиционная философия   смешивалась с различными европейскими философскими направлениями. Наибольшее влияние в этом направлении в Индии приобретает марксизм,   различные школы позитивизма и экзистенциализм. Одновременно с этим народы Дальнего Востока и европейской культуры ближе знакомятся с философией и духовной культурой Индии. Пропагандистом органического объединения культур Индии и славянских народов стала семья Рерихов и их последователи (школа Рерихов). Превратное понимание индийской культуры широко используется в международном плане Теософией, основателем которой выступила рожденная в Елисаветграде (Ныне - Кировоград) наша землячка   Елена Блаватская (1831 - 1891). Индийская философия оказала решающее влияние на молодежное движение Хиппи. Кришнаизм, идеология и организация которого сформировалась в США, распространен по всему миру, но текстуально опирается на священное писание индуизму, особенно на Бхагавадгиту. Положительно воспринято мировой общественностью и нашло своих подражателей индийское киноискусство.

 

3. Китайская   философия.

а.      Исторические истоки Китайской философии восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Она начала формироваться в государстве, в котором уже традиционно социальные интересы (интересы государства, округа, рода, семьи) ставились выше интересов личности. И поведение единичного человека подчинялось отцу, начальнику (мандарину), императору. А поэтому китайская философия зарождалась, развивалась и существовала под решающим влиянием социально-политических и моральных постулатов и была свободна от   влияния религии. Наоборот, как мы увидим это ниже, китайская философия оказывала свое значительное влияние на религию.

в.      В древнейшем произведении китайской философии "Ицзинь" (Книга перемен)   без какого-либо упоминания о религиозных верованиях говорится о том, что в основе мира находится пять материальных веществ: вода, огонь, метал, дерево и земля. В другом месте этой же книги можно прочитать, что таких веществ имеется не пять, а восемь. Здесь же   ведется речь о взаимозависимых, хотя и противоположных друг другу началах "Ин" и "Ян",   которые воплощают в себе тепло и холод, положительное и отрицательное, сухое и влажное, свет и тьму, женское и мужское... Результатом борьбы и взаимодействия Ин и Ян есть   все предметы и явления мира.

в.      Видающийся китайский философ-диалектик Лао-цзы (6-ое столетия до нашей эры) в своей книге "Дао-де Дзинь" (Книга о Дао и Де) говорит о едином всеобщем законе Дао, который управляет миром. Дао   вынуждает все стремиться к своей противоположности: сладкое - к горькому, худое   - к полному, живое - к мертвому, горячее - к холодному... Все в мире будет в отличном виде, если и люди будут подчиняться законам Дао, закону "неотвратимости".

Со временем философское учение Лао-цзы было дополнено ритуалами, что привело к появлению в Китае новой религии, получившей название Даосизма. В качестве религии Даосизм обещает своим верующим, что они   "избегут смерти", если   будут придерживаться   учения о Де и выполнять все предлагаемые даосизмом ритуалы. Даосизм оказал сильное влияние на содержание китайской и тибетской медицины, рецепты которой приобрели значительное распространение в странах бывшего Советского Союза.

Даосизм присвоил себе и моральное учение Лао-цзы с его 5-тью заповедями-запрещениями: не убий, не пей вина, не лги, не воруй и не прелюбодействуй; и 10-тью заповедями-побуждениями: люби, терпи,   удерживай других от плохих поступков, размножай животных, строй дороги и криницы, просвещай неразумных, читай книги, придерживайся установленных церемоний. Обратите внимание: заповеди даосизма и по количеству и по содержанию превышают библейские десять заповедей Моисея.

г.   Наиболее известным китайским философом был Конфуций (Кун-Дзы) [551 - 479 годы до нашей эры]. Творчество философа было посвящено, главным образом, социальным проблемам: индивидуальной и общественной морали, жизнедеятельности общества, смыслу жизни человека, ритуалам. В целом же Конфуций призывал соотечественников ценить народные традиции, беспрекословно подчиняться родителям, родственникам, старшим, быть лояльным к местным властям и императору, потому что   именно "так велит закон неба". Не следует думать, что Конфуций ограничил себя бытовым морализаторством, хотя и не избегал такого. В творчестве китайского философа можно найти пристойные советы во всех аспектах поведения человека в семье, обществе, государстве. У него есть много настоящих философских обобщений касательно сущности общественной жизни, общественных и личных неурядиц. Вот только некоторые из высказываний Конфуция:

 

 

"Стыдно быть бедным, если обществом управляют справедливо.

Но когда обществом   правят мошенники, - стыдно   быть богатим".

 

"Без определённых ритуалов общественная жизнь невозможна.

 Почтительность без ритуала становится суетливостью,

 осмотрительность - трусостью,    смелость - нахальством."

 

"Богов я почитаю, но держусь от них подальше."

 

 

 

Со временем на основании учения Конфуция сформировалась религия - конфуцианство, которое отдельными исследователями считается не религией, а системой философских взглядов, которое только в поведении народа связывается с исполнением определенных церемоний (ритуалов). Конфуцианство таким образом теоретически обосновывает и ритуально укрепляет культ императора, мандаринов, рода и родителей.

Для китайской философии постоянно актуальной была проблема соотношения имени (названия, слова, понятия) и предметов (действительного состояния, сущности, реальности).    В целом - это совокупность тех проблем, которые в европейской философии называются проблемами гносеологическими, или эпистемологическими, или, еще, логико-языковыми проблемами семантики. Китайские философы идеалистического направления в указанном соотношении считали   первичными названия, а материалистического - предметы. Однако и материалисты, и идеалисты единогласно требовали того, чтобы названия соответствовали предметам (вещам, людям, процессам), а предметы - своим названиям.

Философская проблема соотношения названий и предметов в разных социально-исторических условиях связывалась с требованиями, чтобы каждый конкретный человек отвечал своему социальному статусу (должности, семейному и родовому рангу), а должность занимал соответствующего уровня профессионализма и ранга человек. Для того чтобы достичь такого положения в Китае на протяжении столетий периодически проводятся публичные   компании под громким для масс населения названием: "Исправление имен". В процессе этой компании происходят значительные, а иногда - кардинальные кадровые изменения в социальной структуре страны. И все это совершается под лозунгом: "Каждая должность должна заниматься соответствующего должности подготовки, ранга и характера человека, а каждое должностное лицо должно соответствовать своей должности". Последняя в Китае общественная компания "Исправление имен" была проведена в 1990 году, после трагедии на Тяньаньминской площади. (Бунт китайских студентов.)

д. В начале нашего летоисчисления в центре внимания китайской философии оказалась проблема соотношения материальных частичек "Ци" с их движущими силами   "Ли".   Ли иногда истолковывались в чисто духовном, а то и - религиозном смысле. Последовательно материалистически и атеистически решал эту проблему один из величайших китайских философов Ван Чун (27 - 104 года нашей эры).

Немного раннее этого в Китай проникает буддизм. Под его влиянием в китайской философии развивается субъективный идеализм. Его представитель Лу Цзю-юань учил: "Мир - это мой разум, мое сердце; а мой разум и мое сердце - это и есть мир." Но не только буддизм оказал влияние на китайскую философию, китайская философия также оказала свое обратное влияние на буддизм в Китае. Под влиянием китайской философии в Китае сформировался своеобразный "Китайский буддизм" - Дзен-буддизм (иногда его называют Чень-буддизмом) с его учением о Дао, даосистскими методами озарения (сатори, медитации) культом императора, почитания предков и мистицизмом. Китайский дзен-буддизм лег   основу религии Японии - Синтоизм.

После опиумных войн европейских колониальных стран (середина 19 столетия) в Китай начинает проникать европейская культура и философия. Наибольшее влияние на китайскую философскую мысль оказал марксизм, однако он принят там в китаизированной форме - в форме маодзедунизма.

 

 

 

 

 

10. Античная философия

 

 

      

 

 

*                     *                          *

Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в культуре и философии   античной.

 

3.1.а. "Античная философия" - содержание названия, исторические   рамки существования;

     Античная (от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.

Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще   в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.

 

3.1.б. Процесс отрыва античной философии от   религиозного мировоззрения.    

С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение   начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и с позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Правда, произведения Гомера "Илиада" и "Одиссея" и Гесиода "Труды и дни" и "Теогония» (Происхождение богов) сразу же после их появления были провозглашены священным писанием греческой религии - Олимпийского пантеону.

Гомер и Гесиод положили начало художественному и теоретическому переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней Греции развивалась не в русле религиозного мировоззрения, как то мы видели в Индии, и не на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в решительном и однозначном противопоставлении себя религии. Даже верующие в существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют современную им религию, высмеивают мифы Гомера и Гесиода, неизменно утверждают, что философия с презрением смотрит на религиозные верования толпы.

 

2. Специфика античной философии

и ее место в культуре европейских народов.

 

3.2.а. Взаимоотношения с мировоззрением религиозным;

    Философия Древней Греции - это философия в ее, так сказать,   "чистом виде", -   философия вообще,   философия   без каких бы ни было религиозных добавлений.

Античная философия не только не заигрывала с религией, а и открыто противопоставляла себя стилю религиозного мышления, религиозному мировоззрению. Именно эту особенность философии имел в виду молодой Карл Маркс, который, будучи еще гегельянцем, в обращении к богословам писал: "Но философия говорит о религиозных и философских предметах иначе, чем говорите об этом вы. Вы говорите об этих предметах, не изучив их; она же говорит о них после их изучения;   вы обращаетесь к чувству, она обращается к разуму; вы проклинаете, она учит; вы обещаете небо и весь мир, она не обещает ничего, кроме истины; вы требуете веры в вашу веру, она не требует веры в свои выводы, она требует проверки сомнений; вы пугаете, она успокаивает. И, право, философия достаточно знает жизнь, чтобы понимать, что ее выводы не потворствуют жажде наслаждений и эгоизму - ни небесного,   ни земного мира.   Но ведь вам (верующим христианам - Е.Д.) сказано было, что сокровища ваши - не от мира сего. Если же вы признаете, что следует воздавать кесарево кесарю, а божье богу, тогда считайте не только золотого тельца, но, - по крайне мере, в такой же степени, - и свободный разум властелином мира; "действие свободного разума" мы и называем   философствованием." [7] [7]

 

3.2.б. Широта философской проблематики;

    Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их. Фридрих Энгельс справедливо отмечал, что в разнообразных формах греческой философии уже в зародыше, в процессе возникновения, были подняты   вопросы всех позднейших философских школ Европы. [8] [8]

 

3.в. Значение   для   европейской    философской мысли.

Греческая философия положила начало одной из основных философий мира. С ней не только начинается европейская философская мысль, она подняла   проблемы, которые более чем на два с половиной тысячелетия определила тематику всей последующей европейской философии. На протяжении двух с половиной тысяч лет не было такой темы философских дискуссий, философских разработок, начатки которых нельзя было бы найти в древнегреческой философии. Таким образом, античная философия питала собой все направления философской мысли Европы, постоянно была ее неотъемлемой частью и вечно пульсировала живой в жилах европейских философов.